ГЛОБАЛЬНІ ПРОБЛЕМИ СУЧАСНОСТІ. ЕКОЛОГІЯ

УДК 57.01:573.3(53/57.502)

О.И. БЛАЩИШИН (канд. филос. наук, доц.),

Донецкий национальный технический университет

Человечество перед лицом глобальних
экологических проблем

В статье рассматриваются философские аспекты взаимоотношений человечества и природы в условиях глобального экологического кризиса, пути предотвращения экологической катастрофы. Особое внимание уделено месту и роли экологического образования и воспитания, направленных на формирование нового планетарного сознания.

экологический кризис, технократическая цивилизация, коэволюция, экологизация сознания, планетарное мышление

Философия дает самопознание культуре, смысловые ориентиры человеческой жизни. Справедливо подчеркивалось, что истинная философия есть духовная квинтэссенция эпохи, живая душа культуры. Конечно, социальные истоки и социальный смысл философских учений зависят от вызывающих их к жизни социальных форм. Хотя всемирная философия, в сущности, вращается вокруг «вечных» проблем. К их числу принадлежит и проблема взаимоотношений Человека и Природы, которая в нынешний переломный момент человеческой истории приобрела, к сожалению, трагическое звучание. Среди многочисленных социально значимых проблем, вставших перед народами на пороге третьего тысячелетия, главное место заняла проблема выживания Человечества и всего живого на Земле. Человеческому бытию угрожает самоуничтожение. Это обстоятельство, как и экологические, научно-технические и другие моменты, неоднократно интерпретировались мыслителями самых различных мировоззренческих ориентаций. Человек стал, как полагал президент Римского клуба А. Печчеи, сам для себя ахиллесовой пятой, он - точка отсчета, "в нем все начала и концы". С его точки зрения важно понять положение, в котором очутился человек. Почему его дорога привела к катастрофе? Есть ли еще время свернуть с нее, а если есть, то куда? Какой путь выбрать? Какие ценности предпочесть? Резко проявившиеся в последние годы отрицательные для природы и самого человека последствия антропогенной деятельности заставляют пристальнее всмотреться в систему экологических взаимоотношений, задуматься над проблемой их гармонизации.

Как отмечает Н.Н.Моисеев, «развитие общества вне биосферы - это нонсенс! Возможность существования общества может быть гарантирована только в контексте развития биосферы, и то только в относительно узком диапазоне ее параметров. Знание этого диапазона - жизненная необходимость людей» [1, с.11]

«Человечество как живое вещество неразрывно связано с материальноэнергетическими процессами определенной геологической оболочки Земли с ее биосферой, - подчеркивал Вернадский. - Оно не может физически быть от нее независимым ни на одну секунду» [2, с.299]. Иначе говоря, человек как биосоциальное существо для полноценной жизнедеятельности и развития нуждается не только в качественной социальной среде, но и в естественной среде определенного качества.

Целью данной работы является рассмотрение именно философских аспектов взаимоотношений человека и Природы в условиях надвигающейся зкологической катастрофы, путей и возможностей формирования той новой системы ценностей, с помощью которой можно будет предотвратить сползание Человечества к собственной гибели.

Нужно отметить, что проблема эта, несмотря на всю ее актуальность, далеко не нова. Вопрос об ответственности Разума перед природой был поставлен еще в XIX в. русскими космистами, развит в работах Федорова, Вернадского и других.

Человек является по сути неотъемлемой частью Природы. Человечество в своих отношениях с ней прошло ряд этапов: от полного обожествления и поклонения природным силам до идеи полной и безусловной власти человека над природой. Катастрофические последствия последней мы полной мерой пожинаем сегодня. Отношения Человека и Природы в XX веке стали своеобразным центром, в котором сходятся и завязываются в один узел различные стороны экономической, общественной и культурной жизни людей. Как отмечает Ф.Гиренок, современному человеку "нужно осознать тот факт, что для него нет привилегированного места ни в природе, ни в космосе" [3, с.З].

Природа и общество всегда находились в единстве, в котором они останутся до тех пор, пока будут существовать Земля и Человек. И в зтом взаимодействии природы и общества окружающая природная среда как необходимая естественная предпосылка и основа человеческой истории в целом никогда не оставалась только лишь пассивной стороной, испытывающей постоянное воздействие со стороны общества. Она всегда оказывала и продолжает оказывать существенное влияние на все стороны человеческой деятельности, на сам процесс общественной жизни.

Однако диалектика взаимодействия общества и природы проявляется и в том, что не только окружающая среда оказывает влияние на общество, но и человек в процессе жизнедеятельности накладывает неизгладимый отпечаток на природу. Как отмечали К.Маркс и Ф.Энгельс, "историю можно рассматривать с двух сторон, ее можно разделить на историю природы и историю людей. Однако обе эти стороны неразрывно связаны; до тех пор, пока существуют люди, история природы и история людей взаимно обуславливают друг друга"[4, с.16].

В целом до ХХ в. активной стороной взаимодействия была, как правило, природа. Изменения климата, природные катаклизмы больше влияли на жизнь людей, чем жизнедеятельность последних на природу. С того времени, как человек "нарушил" закон природной эволюции, вышел из его подчинения, нашел путь развития, отличный от пути развития других живых организмов, начинается социоестественная история - история взаимоотношения двух суверенных начал: общества и природы.

На данном этапе мы имеем цивилизацию технократического типа, основные приоритеты которой нацелены на дальнейшее расширение власти над природой без учета возможных отрицательных последствий; систему "Человек↔Природа", в которой стрелки резко смещены в сторону преобразующей деятельности человека. С эпохи Возрождения, когда человек был поставлен в центр мироздания, а Природа низвержена до его служения, исподволь складывался тип технократического мышления. С зарождением промышленной революции и индустриализма складывалась соответствующая совокупность представлений о месте и роли человека в природе и обществе. Постепенно наиболее развитые научные представления физических наук, особенно механики, легли в основу не только физической картины мира, но и стали ядром мировоззрения. Это механистическое мировоззрение было, прежде всего, антропоцентрическим. Оно фактически допускало вседозволенность человеческой деятельности в природе. В то же время, будучи сугубо механистическим, оно фактически игнорировало нравственный аспект в социальной и экологической практике.

Философское обоснование этой сложившейся системы (в упрощенном варианте) таково: Человек в большинстве рассматривается как внеприродный объект, Природа - как неодушевленный склад ресурсов и богатств, которые можно и должно использовать в соответствии с волей и желанием Человека. Иными словами, параллельно усилению давления на природную среду шло формирование соответствующей философии покорения природы.

Победное шествие рационалистического отношения к природе, недавно еще столь заметное в современном естествознании и технике, может обернуться беспрецедентным порабощением человека. Ведь человек, будучи существом телесным, также является частью природы, и его господство над природой означает и господство над человеком, вначале над другим, а потом и над самим собой.

Технократическая цивилизация, освобождая человека от власти природы, одновременно вновь привязывает его к ней, ибо техника создает новые потребности, а именно -метапотребности, то есть нужду в определенном технически опосредованном способе удовлетворения самих потребностей. Зависимость человека от цивилизации предстает также в виде проблем продовольствия, сырья, энергии и других так называемых глобальных проблем. Оказалось, что ресурсы исчерпаемы, что для цивилизации нет прочной опоры, если она разрушает структуру биосферы, несет в себе моральную деградацию человека.

Только в том случае, если деятельность людей будет идти в соответствии с объективными требованиями этих законов, а не вопреки им, изменение природы человеком станет способом ее сохранения, а не разрушения. Неоправданное смещение философских акцентов в системе "Человек - Природа" приводит к тому, что, калеча природу, окружающую среду, человек калечит и свою собственную человеческую природу.

В конечном счете, случилось следующее: стремясь к достижению ближайших целей, человек в итоге получил последствия, которые не желал и которые порой диаметрально противоположны ожидаемым и способны перечеркнуть все достигнутые положительные результаты. Угроза глобального экологического кризиса свидетельствуют об исчерпании возможностей саморегуляции биосферы в условиях возрастания интенсивности человеческой деятельности в природе.

Нравственно-философские принципы технократической цивилизации, нацеленные на дальнейшее и все большее увеличение власти Человека над Природой, оказались несостоятельными. Человечество стоит перед выбором, результатом которого является разрешение вопроса о его собственном выживании и о дальнейшем развитии. Речь идет о выборе пути.

И путь этот – это перестройка прежде всего человеческого сознания по отношению к природе, разработка принципиально новых оснований взаимодействия Человека и Природы, принципиально иной путь развития цивилизации. А к такой перестройке нельзя приступить без достаточно целостной философской концепции того, что мы называем местом Человека во Вселенной.

Еще Кант обратил внимание на противоречие в той картине мира, которая сложилась к ХVIII в.: Космос, Вселенная сами по себе и феномен человека сам по себе.

Истоками этого нового пути становится во II пол. ХІХ в. своеобразное умонастроение, называемое теперь русским космизмом. Это направление, которое в философии было представлено целым рядом блестящих умов, таких, как И.Киреевский, Вл.Соловьев, Н.Федоров, П.Флоренский, Н.Лосский; а в литературе - Л.Толстым, Ф.Достоевским. Оно не было школой в строгом научном понимании этого слова. Это было именно умонастроение широких кругов русской демократической интеллигенции. Вот его основные черты:

- Человек - основная часть Природы;

- Человека и Природу не следует противопоставлять друг другу; а рассматривать их надо в единстве;

- Человек и все, что его окружает- это части единого, Целого;

- ответственность Разума перед Природой.

К течению русского космизма были близки многие естествоиспытатели и ученые (К.Циолковский, Д.Менделеев, И.Сеченов и др.) Несмотря на всю пестроту этого течения мысли, именно в его рамках зародилось понимание неизбежности противоречий между Разумом и Природой, между Человеком и окружающей средой. Вместе с ним пришло понимание ответственности Разума за отыскание путей его разрешения и того, что эти противоречия могут однажды привести человечество к катастрофе. Возникли идеи совершенствования нравственного начала, создания некоего нового мирового правопорядка, актуальность которого возросла в наше время.

За 80 лет до Печчеи и Форрестера,- людей, бесспорно, замечательных, - Н.Федоров писал: «Итак, мир идет к концу, а человек своей деятельностью даже способствует приближению конца, ибо цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускорения конца» [5, с.301]. В понимании Федорова власть над природой совсем не тождественна установке покорения природы Ф.Бекона. Она означает такую способность вмешиваться в естественный ход природных и общественных процессов, которая обеспечит человечеству его будущность. Иными словами, нужны не слепое подчинение обстоятельствам и констатация фактов, а попытки конструктивного решения возникающих коллизий и трудностей, попытки понять тот общепланетарный порядок, который необходим для продолжения истории цивилизации. Именно общепланетарный, ибо биосфера и общество это единое целое, и никакие локальные мероприятия по спасению того или другого не могут дать удовлетворительного результата.

Сочинение Н.Федорова, которое было процитировано, так и называется "Философия общего дела". Его в целом можно рассматривать как один из идейных источников современной системы взглядов о коэволюции общества и природы.

Несмотря на появление представлений о единстве Природы и Человека, их взаимообусловленности, эти два мира в сознании ученых XX века еще не были взаимосвязанными. Таким связующим звеном стало учение о ноосфере, которое начало формироваться В.И.Вернадским в начале нынешнего столетия. К 1900 г. им был подытожен опыт многолетних исследований. В результате возникла новая научная дисциплина: биогеохимия. В «Биогеохимических очерках» Вернадский развернул широкую программу эволюции биосферы с момента ее возникновения и до настоящего времени. Создание биохимии естественно поставило новый вопрос - вопрос о месте Человека в этой картине общепланетарного развития. И Вернадский дал на него ответ. Уже в первые годы ХІХ в. он начал говорить о том, что воздействие Человека на окружающую природу растет столь быстро, что не за горами то время, когда он превратится в основную геологообразующую силу. И, как следствие, он необходимо должен будет принять на себя ответственность за будущее развитие природы. Развитие окружающей среды и общества сделаются неразрывными. Биосфера перейдет однажды в сферу разума - ноосферу. Произойдет великое объединение, в результате которого развитие планеты сделается направленным - направляемым силой разума.

Ноосфера Вернадского - это такое состояние биосферы, когда ее развитие происходит целенаправленно, когда Разум имеет возможность направить развитие биосферы в интересах Человека, его будущего.

Из этого логически вытекает и следующее положение Вернадского - об автоэволюции Человека. Важным путем развития человека есть путь его саморазвития. Расширяя и углубляя биосферу, раздвигая границы познанного мира, человек и сам бесконечно развивается и совершенствуется.

Сегодня уже ясно, что на повестке дня настоятельно встал вопрос о как можно более широкой экологизации общественного сознания. Экологизация общественного сознания включает в себя формирование экологического сознания в качестве самостоятельной формы общественного сознания, а также внесение экологического аспекта во все остальные формы (политическое и правовое сознание, мораль, искусство, философию и т.д.) и уровни (теоретическое и обыденное, массовое сознание, идеология и общественная психология) общественного сознания.

Экологическое сознание - важнейший компонент экологической культуры, объединяющий все виды и результаты материальной и духовной деятельности людей, направленной на достижение оптимального взаимодействия общества и природы, на экологизацию материальной и духовной жизни общества.

Потребность в формировании экологической культуры как решающего фактора в гармонизации отношений общества и природы становится в настоящее время все более актуальной.

Первостепенную роль в формировании высокой экологической культуры играет экологическое образование и воспитание.

Целью экологического воспитания и образования является целенаправленное формирование у каждого человека на всех этапах его жизни глубоких и прочных экологических знаний, целостных представлений о биосфере, понимание органической взаимосвязи и единства человечества и окружающей среды, роли природы в жизни общества и человека, необходимости и значимости ее охраны и рационального использования ресурсов, воспитания личной ответственности за состояние окружающей среды.

Конечная цель такого образования заключается в том, чтобы представить населению возможность понять сложный характер окружающей среды и необходимость для всех стран развиваться таким образом, чтобы это согласовывалось с окружающей средой. Подобное образование должно также содействовать осознанию человечеством экономической, политической и экологической взаимозависимости современного мира, с тем чтобы повысить чувство ответственности всех стран, что станет предпосылкой для решения серьезных проблем окружающей среды на глобальном уровне.

Все выше сказанное, по существу, означает постановку проблемы о необходимости качественно нового типа цивилизационного развития, которое должно прийти на смену современной цивилизации и дальнейшую разработку всепланетарной стратегии его реализации. Не "затаиться" в ожидании, отказавшись от всех достижений НТП, не "вернуться к природе" в примитивном значении этого призыва, а подняться на качественно новый уровень взаимоотношений природы и общества, обеспечить их стабильность, уравновешенное взаиморазвитие и будущность.

Способно ли будет наше общество поставить свое развитие в определенные рамки, подчинить его тем или иным условиям "экологического императива"? Ответ на этот вопрос сможет дать только история.

Список литературы

1. Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера / Н.Н.Моисеев. - М.: Молодая гвардия, 1990. - 352 с.

2. Вернадский В.И. Химическое строение биосферы Земли и ее окружения / В.И.Вернадский. - М.: Наука, 1987.-340 с.

3. Гиренок Ф.И. Экология, цивилизация, ноосфера / Ф.И.Гиренок. - М.: Наука, 1997. – 170 с.

4. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // К.Маркс, Ф.Энгельс Соч. – 2-е изд. – Т.3. – С.7-544.

5. Федоров Н.Н. Философия общего дела / Н.Н.Федоров. - М.: Интерстиль, 1982. – 400 с.

Надійшла до редакції 13.05.2011

О.І. Блащишин Донецький національний технічний університет ЛЮДСТВО ПЕРЕД ОБЛИЧЧЯМ ГЛОБАЛЬНИХ ЕКОЛОГІЧНИХ ПРОБЛЕМ. В статті розглядаються філософські аспекти взаємовідносин людства і природи в умовах глобальної екологічної кризи. Особлива увага приділяється місцю та ролі екологічної освіти і виховання, направлених на формування нової планетарної свідомості. екологічна криза, технократична цивілізація, коеволюція, екологізація свідомості, планетарне мислення

O.I. Blashishin Donetsk National Technical University Humanity facing global ecological problems In the article the author considers the philosophical aspects of the mutual relations of humanity and nature under the conditions of the global ecological crisis, the ways of ecocatastrophe preventing. Special attention is paid to the place and role of the ecological education and upbringing focused on the forming of new planetary consciousness. ecological crisis, technocratic civilization, coevolution, ecologization of consciousness, planetary thought