Князева-Лязгина Н

На протяжении всего исторического развития человечество упоминает о душе: в литературных источниках, в религиозных представлениях различных культур. Начиная с мифов и заканчивая современными научными исследованиями, продолжается необходимость четкого определения души как неотъемлемой части человеческого естества. Цель данной статьи – сопоставить представления древнегреческих мыслителей Пифагора и Сократа о душе как бессмертной составляющей человека. Тема представляет исследовательский интерес, поскольку затрагивает ту грань человека, которая является одновременно его тайной и его сущностным проявлением.

Проблема души тесно связана с проблемой смерти и бессмертия человека. В современном обществе понятие смерти трактуется неоднозначно. Это связано с существованием различных мировоззренческих концепций и культурных парадигм. Актуальность рассматриваемого вопроса состоит в необходимости философского обоснования проблемы души на основе переосмысления опыта двух выдающихся древнегреческих мыслителей Пифагора и Сократа и их представлений о бессмертии.

Среди последних публикаций, посвященных проблематике смерти и бессмертия человека, мы выделяем работы Козачинской В. (осмысление смерти), Хоружего С.С. (философская антропология), Мареевой Е.В. (бессмертие души), Хрусталева Ю.М. (эвтаназия), Культин С.Е. (бессмертие), Крылова С. (бессмертие личности), Солодухо Н.М. (бытие и небытие), Трубников Н.И. (смысл и цели человеческой жизни).

Начиная с Античной философии, в частности Древней Греции, вопрос о человеческой душе не оставил равнодушным великие умы этой эпохи. Почему речь будет идти именно о душе? Потому что, необходимость исследования и ответ на этот вопрос о составляющей человеческого существа, приоткрывает тайну смерти. Почему человек имеет начало и конец, тогда как Вселенная бесконечна?

Пифагор, личность неординарная, всю свою жизнь посвятил духовному пути познания сущности человека, его смысла жизни и высоких ценностей. Являясь человеком, использовавшим свои знания на практике, он не оставил после себя никаких записей, о его учении мы узнаем от учеников, историков и философов. Правила жизни Пифагора и его понимание смысла человеческого существования повлияли на огромное количество людей, поэтому и была создана пифагорейская школа, где могли пройти испытания на прочность лишь сильные духом. Его учение было направлено на проявление божественности в человеке, на развитие его как духовного существа, которое обладает бессмертным началом. Этим бессмертным началом была душа человека.

Зарождение жизни начиналось с космоса. По Пифагору, космос строится согласно закону троичности, который он считал истинным ключом жизни. Пифагор говорит, что человек заключает в себе три различных элемента, составленных вместе: дух – душа – тело. Дух имеет начало у Бога, душа является посредником между духом и телом и имеет оживляющую способность для материи, то есть она оживляет тела.

Диоген Лаэртский так излагает мысли Пифагора о душе: «Душа есть отрывок эфира, как теплого, так и холодного. Душа не то же, что жизнь: она бессмертна, ибо то, от чего она оторвалась, бессмертно» [1, 339]. Э.Шюре дополняет это определение: «Пифагор полагал, что то, что мы называем душой, тесно связано с духом и она подобна эфирному телу, которое дух образует для себя сам. Без эфирного тела материальное не могло бы развивать живых сил и стало инертной массой без жизни. Душа обладает формой, сходной с телом, которое она оживляет, переживая его после смерти и распадения» [6, 358].

Из этих двух определений следует, что душа «оторвалась» от бессмертного и абсолютного духа, и согласно закону троичности, стала посредником между духом и материей, между жизнью и смертью. Более того, душа оживляет материальное тело и сходна с ним по форме, то есть является его двойником.

Лаэртский продолжает мысль Пифагора о троичности. В частности, он упоминает три части души: ум, рассудок и страсть. По Пифагору, ум и страсть есть и в других живых существах, но рассудок только в человеке. Часть души, которая находится в сердце – это страсть, а которая в мозге – рассудок и ум; «душа незрима, ибо эфир незрим…, а когда она сильна и покоится сама в себе, то скрепами ее становятся слова и дела» [1, 340].

В вышеприведенном изречении можно определить свойство души как оживляющей тело, состоящей из частей, имеющей с телом одни и те же органы, а также ее нематериальную часть, сильную и самодостаточную, которая подчиняется воле, словам и делам человека.

Для того, чтобы хотя бы приблизиться к духовному знанию, Пифагор пытался обучить своих учеников (пифагорейцев) единству гармонии души и тела, очищению души и тела, которое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нравов. Пифагор знал, что «божественное знание» приобретается лишь после того, как воля победит все низшее существо человека. Он говорил о том, что нужно «избегать телу болезней, а душе - невежества» [7, гл.IV]. Этическая сторона учения Пифагора играла большую роль в воспитании воли, а, следовательно, давала возможность гармоничному существованию души и тела.

Душа, будучи посредником между телом и духом, по Пифагору, способна по своей природе созерцать все жизни и миры: прошлое, настоящее и будущее, сливающиеся в вечности. Речь идет о переселениях душ, круговороте рождений. Одной человеческой душе свойственно приходить из высших миров и после смерти возвращается туда же. Живым доказательством существования этого круговорота рождений является сам Пифагор. Диоген Лаэртский подробно описывает переселения души Пифагора. Когда-то «он был Евфорбом, затем Эфалидом, Герматимом, потом Пирром. А после смерти Пирра он стал Пифагором и тоже сохранил память о всех предыдущих рождениях» [1, 333]. Этим он доказывал, что душа бессмертна и что, приняв очищение, можно помнить и прошлую свою жизнь. Порфирий также сообщает об очищении души через «созерцание вечного и бестелесного» [1, 458]. Ямвлих отмечает, что «Пифагор мог воспринимать первичные и чистые первообразы вселенной» [7, гл. ХІІ]. Он учил делать это через математические упражнения, потому что «первообразы и первоначала не поддаются ясному изложению на словах, так как их трудно уразуметь и высказать» [1, c. 458].

То есть, практическая часть учения Пифагора заключалась в определенном моральном кодексе, в особом пифагорейском образе жизни и посредством созерцания и восприятия человеческой душой «первообразов и первоначала». По Пифагору, небесная жизнь души может длиться сотни и тысячи лет, смотря по степени ее развития и по ее силе. Но только самые совершенные души могут продлить ее до бесконечности. Развив свои духовные возможности, душа становится бессмертной, «достигнув совершенства и не нуждаясь более в воплощении, она окончательно сольется с божественным Разумом» [6, 392].

Таким образом, можно сказать, что Пифагор ставил целью развить способности души человека как его неотъемлемой составляющей, его духовного двойника, с помощью которого он может постигать иные миры, созерцая отличную от земной реальности жизнь. Собственным примером он учил людей осознавать божественное начало человека для того, чтобы понять свое предназначение в жизни и ее истинный смысл, а человек родился на земле не для разрушения, а для созидания.

В сократовское время были широко распространены орфические и пифагорейские представления о «томлении бессмертной души в темнице бренного тела» [3, 24], ее освобождении со смертью тела и переселениях, о поощрениях и наказаниях души за ее земной путь и тому подобное. Надпись «Познай самого себя» стала девизом жизни для великого мудреца Греции Сократа, и была для него «признанием души, руководящим началом в человеке, призывом к «заботе о душе», к осмысленной духовной жизни, к воспитанию благородства духа» [2, 101]. Сократ был первым, кто затронул проблему человеческого бытия в целом и ставил категории нравственности и этики на первое место, дабы в течение жизни и после ее прекращения как физического существа, человеческая душа существовала вечно, пребывая во благе.

Очень много бесед провел Сократ о смерти. Мы узнаем об этом в платоновской «Апологии Сократа» и других произведениях Платона, где говорится, что никто не знает что такое смерть, и не есть ли она «величайшее из благ» [4, 83]. В платоновском «Федоне» Сократ затрагивает вопрос о душе и пытается дать определение смерти: «…Смерть есть ничто? Не что иное, как отделение души от тела? А «быть мертвым» - это значит, что душа, отделенная от тела, - тоже сама по себе» [5, 22]. То есть, Сократ считал, что смерть есть лишь прекращение существования физического тела, душа, будучи духовной и божественной частью человека продолжает свое существование. Она может либо переселяться из тела умершего в тело рожденного, либо жить вечно в царстве бога.

Для Сократа вести неправедную жизнь было подобно смерти. По мысли Сократа, только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной. Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для глупых людей: со смертью души они легко избавлялись бы от своей порочности. Но так как душа бессмертна, то человек должен нести ответственность за свои дела. Для Сократа самым важным было «воздерживаться от всего беззаконного и безбожного и заботиться больше не о телах, но о душе» [4, 84].

С Сократа начинается философская трактовка отношения души к телу, носившая идеалистический характер. Кессиди отмечает, что Сократ мыслил душу и тело в единстве, хотя противопоставлял их друг другу. Для него они составляли две части живого и целостного человека, но части, далеко не равноценные и отличные друг от друга. По его словам, «душа царит в нас, но в отличие от тела она невидима. Эта незримая наша «хозяйка» управляет нашим зримым телом» [2, 158], так как в ней находится наш разум, который распоряжается телом и поступками. Будучи бессмертной, душа по Сократу, подвержена как совершенствованию, так и порче – это зависит от земного образа жизни тех, кому она достается в своих вечных переселениях из этого мира в загробный (Аид) и возвращается назад. Будучи на суде в Аиде, души людей, которые вели неблагочестивую жизнь, наказываются, затем проходят очищение и возвращаются на землю. Таким образом происходит круговорот рождений. За добрые дела получают воздаяние по заслугам. Окончательно испорченные души навсегда остаются в Аиде. Если же они раскаиваются, то находятся в Аиде какое-то время, пока не вымолят прощения у своих жертв.

Сократ считал философов основными героями своих воззрений. Помимо неисправимых душ, попавших навсегда в Аид, на землю больше не возвращаются души тех, кто провел земную жизнь особо разумно. Это – совершенные души философов. После суда в Аиде они получают доступ «в страну высшей чистоты, находящейся над той землею, и там поселяются, чтобы жить впредь совершенно бестелесно» [5, 89], так как именно «философ освобождает душу от общения с телом в несравненно большей мере, чем любой другой из людей» [5, 22].

Души философов направляются к Богам, избавляясь при этом вечного переселения и связанных с этим мук. Только для истинного философа, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни, чего он желал и для себя: «Для меня очевидно, что мне лучше уж умереть и освободиться от хлопот» [4, 96]. По Сократу, таков способ достижения доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих людей мучаются до тех пор, пока не станут более совершенными и чистыми. Главное – это забота о душе, состоящей в аскетическом ведении жизни: пренебрежение телесными удовольствиями, которые скорее приносят вред, чем пользу, и преобладание в душе «истины, справедливости, свободы, мужества, воздержания» [3, 26].

Сократ верил в истинность смысла и сути предания о загробном наказании и воздаянии, поэтому весь образ жизни Сократа - его сознательная готовность к смерти. «Те, кто подлинно предан философии, - замечает Сократ, - заняты по сути вещей, только одним – умиранием и смертью» [5, 21]. Под «умиранием и смертью» здесь имеется в виду трудная земная жизнь философа как достойное приготовление к грядущему бессмертию. И на этом пути достигают бессмертия не нищие духом, но лишь сильные духом, философы.

Путь к добродетели через познание и приобщение к мудрости открыт в принципе для всех. Никто в этом отношении не лишен, как полагал Сократ, заботы вездесущих богов, через указания, посланные ими. Эти указания – разного рода видимые или слышимые во сне и наяву знамения, голоса, видения, чудеса, пророчества, которые предлагают человеку следовать правильного пути и корректировать его действия. К числу подобных знаков свыше относится и «даймонион» самого Сократа, к предостерегающему голосу которого он всегда прислушивался. «А делать это, говорю я, поручено мне богом и через прорицания, и в сновидениях, вообще, всякими способами, какими когда-либо еще обнаруживалось божественное определение и поручалось человеку делать что – нибудь» [4, 87]. Обвинители Сократа, говоря о том, что он вводит новые божества, имели в виду именно этого демона.

Так или иначе, можно предположить, что внутренний голос Сократа, который исходил из глубин его души, только лишь помогал и направлял его в мыслях, поступках и действиях. И нужно подчеркнуть его положительное влияние на жизнь Сократа. Определение Сократом смерти описывается Платоном как переход к вечному существованию в царстве бога. То есть, смерть для Сократа не означала конца. Он был уверен, что с человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после, так как боги не перестают заботиться о его делах. «Но уже пора идти отсюда, - говорит Сократ афинянам, покидая суд, - мне – чтобы умереть, вам – чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, ни для кого не ясно кроме бога» [4, 96].

Таким образом, основные мысли Сократа о смерти сводились к тому, что душа человека, оживляющая его тело и отделяющаяся от него при смерти, способна продолжать свое существование в царстве бога, что доступно лишь для философов; либо душа переселяется в другие тела после того, как пройдет суд в Аиде. Цензором для вечного существования души являлась добродетельная, нравственная и мудрая жизнь человека.

Вывод. Подытоживая знакомство со взглядами Пифагора и Сократа о душе, следует сказать, что эти философы дают возможность и современному человеку осуществить самоактуализацию. Человек – существо многогранное. Из его составляющих главенствующей является душа, и будучи бессмертной, она воплощается в материальные тела, а после смерти тела - реинкарнирует. Согласно учению Пифагора, душа может подчиняться воле человека. Благодаря этому происходит созерцание и постижение миров, отличных от земного. Для Сократа, нравственное поведение человека на земле определяет последующую жизнь души: в Аиде, на земле в новом теле, либо в божественной «стране высшей чистоты».