Могдалева И

Проблема одиночества являетсая одной из основных проблем человеческого существования. Она становится актуальной именно в наше время, когда происходит разрушение старых норм, традиций и предпринимается попытка найти новые ориентиры для взаимодействия с окружающим миром. Тема одиночества актуализируется в европейской философии еще в XIX веке. Наиболее ярко данная проблема представлена экзистенциальными философами, которые рассматривают человека как высшую ценность.

Цель статьи – представить одиночество как форму экзистенции человека.

Проблема одиночества всегда привлекала к себе внимание русских и зарубежный философов (Б.Паскаль, С.Кьеркегор, Ф.Ницше, Л.Шестов, Н.Бердяев, А.Камю, Ж.-П.Сартр, К.Мустакас). Данной проблематикой продолжают заниматься современные украинские и российские исследователи А.В.Александрова, Т.В.Власова, Л.К.Гаврюшенко, Н.Г.Каралаш, В.И.Пузько, Н.В.Хамитов.

На наш взгляд, можно выделить три основные тенденции в философии относительно определения роли одиночества в жизни отдельного человека, общества в целом. Согласно первой тенденции, одиночество является существенной характеристикой человеческого бытия. Данной точки зрения придерживаются С.Кьеркегор, Ф.Ницше, Ж.-П.Сартр, А.Камю.

Другая тенденция представлена работами Г.Гегеля, О.Конта, К.Маркса, Л.Фейэрбаха и связана с пониманием одиночества как отчуждения, которое человек в состоянии преодолеть с помощью налаженных взаимоотношений с другим человеком, группой людей, обществом.

В современной философии одиночество интерпретируется как проявление нежалания общаться, в результате чего происходит нарастание отчуждения. Именно так рассматривают одиночество Г.Маркузе, О.Тоффлер, Э.Фромм, Ю.Хабермас. Ряд современных философов обращают внимание на аксиологическое измерение одиночества. Например, Т.В.Власова, Л.П.Енькова, В.А.Сакутин, М.И.Семечкин.

Каждый из нас хотя бы раз в жизни чувствовал себя одиноким. У одних это чувство связано с затруднениями в установлении социальных связей, у других – с собственной незначительностью, неполноценностью или с состоянием отчужденности, изолированности от окружающего мира. Человек может принять свое одиночество или пытаться от него избавиться, однако его отношение к данной проблеме зависит прежде всего от смысла, который он вкладывает в понятие одиночества.

На наш взгляд, можно выделить три вида одиночества: внутриличностное, межличностное и экзистенциальное. Внутриличностное одиночество представляется как уход от собственного «Я». Человек смотрит на себя со стороны, занимается самоанализом, самокритикой. Его «Я-реальное» и «Я-идеальное» не совпадают, то есть его потребности, ценности, идеалы противоречат общественным требованиям. Происходит отрицание собственного «Я». Человек понимает, что живет не так, как ему хочется. Также данный вид одиночества встречается у людей, которые прячутся от сильных отрицательных переживаний. Это происходит, когда человек хочет защититься от неприятных чувств или мыслей, возникающих, например, после потери, смерти дорогого человека.

Межличностное одиночество связано с отказом от отношений с другими людьми. Основной причиной этого является неумение строить отношения, страх общения, личностные особенности и неудачный предыдущий опыт взаимоотношений. Межличностное одиночество может носить социальный или эмоциональный характер. Одиночество, вызванное социальными причинами, связано с отсутствием доступного круга общения, людей, способных удовлетворить потребность в общении, межличностных контактах, не обязательно глубоких, длительных. От такого вида одиночества можно избавиться, побывав среди людей. Одиночество, вызванное эмоциональными факторами, наступает вследствие отсутствия привязанности к конкретному человеку.

Экзистенциальное одиночество сохраняется даже при самом удовлетворительном общении с людьми. Данный вид одиночества представляет собой разрыв между внутренним «Я» и обществом, природой, Богом. Экзистенциальное одиночество представляет собой дисбаланс между человеком и миром в целом. Оно вызывается желанием, стремлением спрятаться в толпе людей от грусти и тоски, возникающих вследствие осознания того, что никто и ничто не может дать смысл жизни.

Продолжая исследовать проблему экзистенциального одиночества, американский ученый У.Садлер называет данный вид одиночества космическим и употребляет его для обозначения трех форм самовосприятия. Во-первых, человек осознает себя частью природы, космоса. Во-вторых, он ощущает свою причастность к Богу. В-третьих, он верит в уникальность своей судьбы, связанной с историей всего человечества. Нарушение одной из этих форм приводит к возникновению экзистенциального одиночества, которое выступает последствием осознания своей изолированности от природы, Бога, истории человечества в целом.

На наш взгляд, одиночество не является только результатом внешних, случайных обстоятельств жизни. Оно коренится в самом человеке, в его сущности. Эта изначальная обособленность человека представляется нам в нескольких аспектах, которые можно обозначить как одиночество-неслиянность, одиночество-бездомность и одиночество-ответственность.

Наиболее ярко одиночество-неслиянность представлено испанским философом Х.Ортега-и-Гассетом. По мнению мыслителя, суть человека состоит в его «способности теряться, блуждать» в мире или в себе и благодаря этому «чувству потерянности предпринимать энергичные действия, чтобы вновь обрести себя. Печальная способность чувствовать себя потерянным и составляет его трагический удел и его почетную привилегию [1, 254]». Речь идет о том, что человеческая жизнь заключается в постоянном поиске своего «Я».

Жизнь – это «постоянное сомнение», возникающее в ситуации выбора. Каждый день человек сталкивается с ситуацией, в которой необходимо принять то или иное решение. Мир предлагает человеку множество разнообразных возможностей действий, альтернатив. Человек выбирает из этого разнообразия, осуществляя свою свободу. Человек – это «единственная реальность, которая состоит не просто в бытии, но в выборе собственного бытия [1, 259-260]». Только человек может делать сознательный, самостоятельный выбор и никто не может заменить его в принятии решения, даже если он уступает другому свое право решать.

Как утверждает философ, жизнь каждого из нас неотчуждаема, то есть никто не может прожить жизнь за другого человека. Например, если один испытывает физическую боль, то ее невозможно одолжить другому. Никто не может за нас стать умным, сильным, красивым. То есть никто не может отдать кому-то свое «Я» и не в состоянии присвоить себе «Я» другого. По этому поводу мыслитель пишет: «...человеческая жизнь... именно в силу своей неотчуждаемости по сути есть одиночество, изначальное одиночество [1, 262]».

Одиночество не означает быть одному-единственному, так как единственность не имеет ничего общего с одиночеством. Человек существует в мире, который является совокупностью разнообразных форм жизни: растения, животные, другие люди. По мнению мыслителя, человек должен налаживать отношения со всеми живыми существами, искать согласованности своего существования с другими существованиями, искать единства, гармонии. Однако речь не идет о полном слиянии двух людей, так как в этом случае каждый из них потеряет свою уникальность, индивидуальность.

Отделенность людей друг от друга обусловлена и тем, что у каждого есть свое тело, локализованное в пространстве и не позволяющее быть вездесущим. «Каждое мгновение пригвождая меня к определенной точке, оно делает меня изгнанником по отношению к прочему. Под «прочим» я имею в виду весь прочий мир, все, находящееся в других местах, все, что я могу увидеть, услышать и чего, быть может, могу коснуться лишь оттуда, где я нахожусь. Место моего нахождения мы называем «здесь»… Я могу изменить место моего нахождения, но, где бы оно ни находилось, это будет мое «здесь». По-видимому, здесь и я, я и здесь связаны на всю жизнь [1, 288]». То есть невозможно видеть мир вообще, целиком. Нам не дано познать действительность одновременно со всех сторон. Осознание данного факта приводит человека к ощущению дисгармонии с миром, которое выступает одним из показателей изначального одиночества.

Видение человека, его мировосприятие, мировоззрение всегда есть определенная перспектива. Перспектива – это индивидуальная картина мира, которая заключается в том, что один и тот же предмет люди видят и оценивают не совсем одинаково, то есть образ предмета в нашем восприятии зависит от особенностей перспективы каждого из нас. Значение предмета, вещи, символа определяется его соотношениями со всеми другими предметами, соприсутствующими в мире. Так как перспектива у каждого своя и обменяться ею нельзя, то невозможно и совершенно одинаковое понимание одной и той же вещи. Однако понимания разных людей могут приближаться друг к другу по мере сближения их перспектив. Несовпадение перспектив – это еще одно выражение одиночества-неслиянности людей друг с другом.

Х.Ортега-и-Гассет приходит к выводу, что никто не может видеть мир вместо кого-то: даже если человек встает на место другого, то он видит все по-своему. «Наши «здесь» взаимоисключающи, непроницаемы друг для друга, различны, и перспектива, в которой предстает для нас мир, – разная. Поэтому наши миры никогда не могут совпасть полностью. Я, с самого начала, нахожусь в своем; он – в своем. В этом еще одна причина изначального одиночества [1, 289]». Таким образом, проблема одиночества связана с отсутствием возможности прожить жизнь за другого человека. Никто не может переложить свой выбор на другого.

Одиночество как бездомность представлено в философии религиозного мыслителя М.Бубера. Проблему одиночества он рассматривает во взаимосвязи с проблемой человека в целом. Философ пишет: «Более всего склонен и наилучшим образом подготовлен к самосознанию… человек, ощущающий себя одиноким, т.е. тот, кто по складу ли характера, под влиянием ли судьбы или вследствие того и другого остался наедине с собой и своими проблемами, кому удалось в этом опустошающем одиночестве встретиться с самим собой, в собственном «Я» увидеть человека, а за собственными проблемами – общечеловеческую проблематику… В леденящей атмосфере одиночества человек со всей неизбежностью превращается в вопрос для самого себя... [2, 164]». Одиночество могут преодолеть только те люди, которые способны пройти муки одиночества, сохранив при этом познавательный элемент.

М.Бубер утверждает, что в истории человечества были времена, когда люди не задавались вопросами о жизни и смерти, добре и зле, так как человечество было не готово на них ответить. Сознание, самосознание должно дойти до какого-то критического пункта в своем развитии, чтобы заметить существование подобных вопросов и суметь на них ответить. Такой момент может наступить не раньше, чем человек осознает свое одиночество, так как именно в одиночестве решаются одни из основных философских вопросов. По мнению мыслителя, именно «перед тем, кто оказался одинок, раскрывается во всей глубине вопрос о существе человека; именно человеку, который преодолевает свое одиночество и при этом не теряет к нему интереса, указывается путь к ответу на данный вопрос [3, 89]». Оказавшись в одиночестве, человек познает себя, свое отношение к миру.

Исследуя взаимовлияние человека и общества, М.Бубер приходит к выводу, что в истории европейской мысли осознание одиночества возникает не вдруг и не сразу. Этот процесс углубляется от эпохи к эпохе, от поколения к поколению. Результатом подобного исследования философа является выделение двух эпох: эпохи обустроенности, или домашней эпохи, и эпохи бездомности. В эпоху обустроенности человек чувствует себя органичной частью космоса. Он живет в мире как в собственном доме. Мироощущение обустроенности и безопасности характерно для античности, христианства и Средних веков. Наиболее полное выражение оно находит в философии Аристотеля и Ф.Аквинского, согласно которым, мир представляет собой замкнутое пространство, своеобразный дом, где человеку отведено определенное место. Человек в таком мире – вещь наряду с другими вещами, он не кажется себе чем-то непостижимым, тайной. В рамках данного мировоззрения нет предпосылок для того, чтобы человек осознавал себя одиноким.

С наступлением эпохи бездомности мир уже не кажется гармонически упорядоченным целым, и человеку трудно найти в нем свое место. Впервые чувство бездомности возникает в период эпохи Возрождения и достигает вершины своего развития в конце XIX века. С этого времени «идет работа над новым образом мира, но не над новым мировым домом… человеческого жилища из такой Вселенной уже не выстроить [2, 170]». Основными чертами этой эпохи является ощущение потерянности времени, распад старых ценностей, идеалов и возникновение новых, господство политики и экономики во взаимоотношениях людей.

По мнению М.Бубера, у человека есть две реакции на одиночество. Первая из них – индивидуализм. Для того чтобы спастись от одиночества, человек строит «защитную крепость в виде системы жизни, в которой идея объясняет действительность соответственно желаниям личности [3, 90-91]». Индивидуалист принимает свою бездомность как судьбу, рок и пытается смириться с этим фактом. Вторая реакция – коллективизм – состоит в том, что человек, спасаясь от одиночества, пытается раствориться в группе людей, обществе. Он уверен в том, что группа в любой ситуации готова оказать ему помощь и обеспечить безопасность. Эти чувства иллюзорны, так как «присоединение личности к надежно функционирующему «целому» осуществилось, однако оно не является соединением человека с человеком [3, 91-92]». Такое растворение в группе не дает ощущения гармонии, единения человека с человеком, человека с миром.

Мыслитель уверен, что ни индивидуализм, ни коллективизм не решают проблемы одиночества. Подлинным решение данной проблемы является третий вид реакции – «бунт личности ради освобождения своих отношений с другими людьми [3, 93]». Это бунт за право свободного взаимодействия человека с другим человеком, с обществом, природой, Богом. М.Бубер называет данную реакцию сферой «Между», где происходит встреча «Я» и «Ты», одного человека с другим. Именно в таких отношениях каждый из нас обретает свое внутреннее «Я», смысл жизни и преодолевает одиночество.

Третий аспект одиночества как ответственности наиболее полно представлен в работах французского мыслителя Ж.-П.Сартра. По его мнению, человек, находящийся в постоянном конфликте с окружающим миром, не испытывает удовлетворения от общения с другими людьми, природой, Богом. Ощущая дисгармонию, как с окружающим миром, так и с собой, он понимает, что живет в чужом для себя мире, что он одинок. Ж.-П.Сартр не приемлет современное общество, его законы, традиции, идеалы. Жить в таком обществе и пытаться быть счастливым, как большинство людей, можно лишь отказавшись от себя, своих возможностей, потребностей, что приводит к потере индивидуальности, уникальности и не способности проявить себя как личность. Решением конфликта между человеком и миром является отказ от последнего и сохранение свободы.

Для философа быть свободным означает быть одиноким. Основной причиной одиночества является «смерть» Бога. Человек становится настолько отчужден, заброшен, что у него исчезает всякая надежда найти свое место в жизни. Он остается один, надеясь только на собственные силы. Человек как замысел, проект, живет своей жизнью и ни от кого не зависит. Рождаясь, он не имеет своей наследственности, предрасположенности, склонности к чему-либо. Единственный, кто мог бы создать человека – это Бог, однако он «умер», и человек вынужден самостоятельно формировать и развивать себя, свою сущность.

Как утверждает Ж.-П.Сартр, мы совершенно самостоятельны, независимы от обстоятельств, других людей, а значит, одиноки в выборе своих поступков. Человек не в состоянии ни на кого переложить принятие своего решения и ответственность за него. Принимая ответственность за свои поступки, к человеку приходит понимание того, что только он сам является творцом собственной жизни. Этот факт приводит к осознанию своей независимости, свободы. Хотя каждый человек самостоятельно, сознательно создает свою жизнь, она все-таки ограничена тем, что он делает это в одиночку. Единственное, что может сделать человек, – это принять одиночество как часть своего «Я».

Каждый из нас обречен выбирать самостоятельно. Даже если человек с кем-то советуется, выполняет распоряжение начальника, задумывается о нравственном аспекте своего выбора или о предписаниях религии, он все равно принимает решение самостоятельно, так как он может последовать совету или нет, подчиниться или не подчиниться приказу, пренебречь общепринятой моралью, нарушить религиозную заповедь или последовать за ней.

В человеке изначально не заложено, как себя вести. Назначение и способ применения любого предмета, существующего в мире, заранее предопределены. Так, мы знаем для чего существует вилка, стол, книга, кровать. Человек, в отличие от вещи, пока живет, никогда не завершен. Он все время делает, переделывает себя, то есть принимает решения, делает выбор, совершат поступки. Философ приводит пример, что никто не является раз и навсегда трусом или храбрецом. В каждый данный момент, здесь и сейчас, человек заново решает, поступить ему храбро или трусливо. Человек «не только таков, каким он себя представляет, но таков, каким он проявит волю стать… и поскольку он представляет себя после того, как уже начал существовать, и проявляет волю после этого порыва к существованию, то человек есть лишь то, что он сам из себя делает [4, 438-438]». Таким образом, если изначально судьба никем и ничем не предопределена, то человек не просто свободен. Он обречен на свободу.

Свобода является исключительно человеческой прерогативой. Человек всегда выбирает и даже отказ от выбора является выбором. Свобода в концепции мыслителя не есть абсолютной, безграничной, так как она зависит от других людей. Являясь хозяином своей судьбы, человек возлагает на себя полную ответственность за собственное существование. Ж.-П.Сартр уверен в том, что каждый из нас является собственником того, что он есть. Однако ответственность за свои действия человек несет не только перед собой, но и перед всем человечеством, так как его выбор влияет на окружающий мир.

Осознание ответственности за свои действия приводит человека к ощущению постоянной тревоги. Философ утверждает, что тревога является неотъемлемой частью нашей жизни. Данное чувство связано с осознанием того, что своим выбором мы воздействуем на других людей. Тревога вызвана пониманием невозможности избежать ответственности за свои поступки. Тревоги невозможно избежать, но ее влияние можно контролировать, постоянно задумываясь над последствиями каждого своего выбора.

Одиночество в понимании Ж.-П.Сартра оказывается не тем желанием, стремлением, за которое нужно бороться, а неизбежностью. Всегда решать за себя – значит быть абсолютно одиноким в выборе. Человек не можем оправдываться за свой выбор, ссылаясь на совет друга: он сам просит совета и сам следует ему. Он не может оправдываться моралью, так как сам выбирает, придерживаться ее или нет. Не может оправдываться и Богом, не потому, что он, может быть, есть, а может, и нет, а потому, что даже он не может принимать решений за нас, то есть даже «если бы бог и существовал, это ничего бы не изменило [4, 458]». Таким образом, Ж.-П.Сартр представляет одиночество как свободу и ответственность за себя и все человечество. Единственное, что может сделать человек, осознав свое одиночество, – это принять его как свою сущность.

Подведем итог. Проблема одиночества является одной из основных в философии. Одиночество может быть связано с уходом от внутреннего «Я», с желанием человека спрятаться от сильных негативных переживаний или с отказом от отношений с людьми. Осознание своей изолированности от природы, Бога, истории человечества в целом приводит к пониманию одиночества как сущности человека. Одиночество не является временным настроением человека, зависящим от внешних обстоятельств, а коренится в самом человеке.