Шигимагина Л

Мы живем в эпоху больших социальных изменений, когда идет активный поиск новых моделей образования. Современные информационные технологии, компьютерная техника вытесняют непосредственные контакты человека с окружающим миром, природой, людьми. Вместе с тем снижается уровень воспитания, оно начинает носить характер формализма, упрощения, сводя на нет сам процесс всесторонней подготовки ребенка к жизни. Между тем, подлинное воспитание есть прежде всего раскрытие личности в полноте ее творческих сил, обращении к миру ценностей, наполнение ее смыслом и содержанием, которым становится любовь.

Проблема воспитания любви поднималась в духовной традиции русского народа и, в частности, нашла свое отражение в русской религиозной философии, где воспитанию детей, созданию семьи, формированию патриотизма уделялось большое внимание. Цель данной статьи заключается в том, чтобы проанализировать эти традиции, обращаясь к трудам И.А.Ильина [2], С.Н.Булгакова [5] и других философов, чтобы найти новое прочтение в современных условиях, осмыслить содержание педагогического опыта, накопленное за долгие годы творческих исканий.

Все большее количество людей сегодня попадает во власть и зависимость от комфорта, потребительства, гедонизма. В обществе набирает силу напряженность, агрессивность; заметно утрачивается чувствительность к природному миру способность откликаться на многообразную красоту Вселенной. Внутренний мир человека становится беднее и примитивнее, углубляется процесс разрушения целостного мировосприятия, чувства гармонии.

«Свет во тьме светит, и тьма не объяла его»,- читаем мы в Евангелии. Свет этот утверждает достоинство человека, и это свет любви. Он говорит о радости любви, свободного служения ближнему, самоотдачи. Этот свет открывает перед личностью горизонты бессмертия. Свет любви озаряет труд, познание творчество, наполняет вечным смыслом красоту мира, помогает раскрытию духовных даров в человеке. Сегодня необходимо создание такой модели развития общества, которая вновь оживит любовь, вернет ей положенную силу и значимость, поможет расширить человеку диапазон ценностей, утвердит новый образ жизни и интересов, который вмещает в себя нечто большее, нежели удовольствие тела и сентиментальное обхаживание друг друга, - духовную ценность и цель, ради которой стоит жить и которая образует универсальную почву единства.

Спасение это имеет вертикальный вектор; оно восходит вверх к тому максимуму души, который именуется высшим благом, абсолютом, Софией или Богом. «Человечество держит в руках обрывок цепи, концы от которой уходят глубоко в Небо. Земная любовь – малый осколок любовной соборности, духовного единения, которому чтобы обрести подлинное значение и ценность, нужно соединиться со своей главной – Божественной – основной первопричиной» [1,15 - 16].

Приобщение к «Свету» Любви имеет множество различных путей и форм, и исчислить эти духовные восхождения в рамках одной статьи сложно. Но есть некоторые, на наш взгляд, основные пути, которые в деле воспитания Любви являются необходимыми. Рассмотрим их более подробно.

Воспитание любви происходит главным образом в семье. Именно там человек получает (либо недополучает) первые духовные силы и умения, которые он затем переносит в свою общественную жизнь. И если духовный кризис поражает семью, то впоследствии это обязательно скажется на других формах человеческого общения. «История показала и подтвердила это с достаточной наглядностью, - писал по этому поводу А.И.Ильин. – Великие крушения и исчезновения народов возникают из духовно-религиозных кризисов, которые выражаются, прежде всего, в разложении семьи» [2, 201].

Настоящая семья возникает из любви. Там, где брак заключается без любви, семья становится чем-то формальным. Именно в браке закладываются основы нового духовного единения. Семья, внутренне скрепленная любовью, является школой душевного роста, уравновешенного характера, творческой предприимчивости. Здесь важно не сходство характеров, темпераментов, а единство духовных оценок: «Важно то, чему ты поклоняешься? Чему молишься? Что любишь? Чего желаешь себе в жизни и смерти? Чем и во имя чего ты способен жертвовать? И вот жених и невеста должны найти друг в друге это духовное единочувствие и единолюбие; объединиться в том, что есть важнейшее в жизни и ради чего стоит жить… ибо только тогда они сумеют как муж и жена верно воспринимать друг друга, верить друг другу и верить друг в друга. Это и есть самое драгоценное в браке… Толька такая ячейка может разрешить главную задачу брака и семьи – осуществить духовное воспитание детей» [2, 204].

Семья, основанная на любви, становится школой духовного опыта. В семье нет разделенных сфер – отдельно телесной, социальной и духовной близости. Здесь одно откликается и отражается в другом, все очень связано внутренне и интимно, и любая боль одного дает себя знать в другом.

Семья – это раскрытие тайны пола в нас. Для семьи, для семейной жизни дан нам пол, и все богатство, вся полнота и сила его впервые открывается в семье, в своем высшем проявлении. Иначе говоря – вне семейной жизни не может быть полноценной жизни пола, она может быть только искажающей нашу природу и нарушающей законы жизни. Нельзя не принять высоконравственного положения В.В.Зеньковского о том, что «только одна форма половой жизни подлинна, чиста и нормальна – а именно семья. Добрачная половая жизнь никогда не дает ни настоящей радости, скрытой в глубине пола, ни того творческого воодушевления, которое может дать нормальная семейная жизнь… добрачная половая жизнь помимо тех огромных опасностей для здоровья… таит сама в себе отраву, раздражает всю основу нашей природы человеческой» [3, 262].

Здесь уместно вспомнить о телегонии (от греч. tele –далеко на расстоянии и gonos – род, рождение). Современник Чарльза Дарвина, французский биолог, профессор Феликс Ледантек анализируя это явление сделал далеко идущий вывод: «Не только первый самец имеет влияние на будущее потомство, но и всякий самец, который раньше оплодотворил мать… И ребенок, родившийся от женщины, у которой ранее было много детей от разных любовников, может иметь признаки от всех этих предыдущих отцов» [4, 69]. Вспоминается пример из нашей обыденной жизни. В 1957 году Москва принимала зарубежных гостей Всемирного фестиваля молодежи и студентов. Для некоторых любительниц «африканских страстей» этот «апофеоз свободы и любви» закончился рождением смуглых, темнокожих детей. Для тех же, кто обошелся так сказать «без последствий», случилось непредвиденное: при заключении брака с соотечественниками их сыновья и дочери иногда рожали детей негроидного типа. За ошибки женщины расплачивались ее дети или внуки! Внебрачные связи – груз далекого прошлого – спустя годы причиняли тяжелые семейные трагедии.

Было бы глубокой ошибкой считать, что в христианстве духовная любовь исключает чувственную. Именно от телесного сближения в браке в душе рождается новое благоговейное отношение к телу другого, которое становится как бы священным и святым. Христианство возвеличило брак больше, чем любая другая религия, и почти все величайшие поэмы о любви написаны христианами. Если кто-либо говорит, что половые отношения – зло, христианство тут же возражает: «Тайна сия, - говорит апостол Павел, - велика есть». Дух прожигает своим лучом тело, очищает, облагораживает его.

В качестве дополнительного аргумента приведем высказывание С.И.Булгакова из его книги «Свет невечерний»: «…христианство есть религия не только спасения души, а и духовного прославления тела. Лишь в нем одном из всех мировых религий тело не гонится, но прославляется, ибо Христос есть Спаситель не только духа от греха, но, вместе с тем и тем самым, и «Спаситель тела». Христианство есть апофеоз тела, и дает великие обетования относительно его искупления» [5, 217].

Семья призвана поддерживать и передавать из поколения в поколение отечественные духовно-религиозные традиции. Исходя из вышеизложенного, можно с уверенностью сказать, что из духовного уклада семьи вырастает патриотизм, культура благоговейного почитания предков, следовательно, семья есть первооснова Родины. У А.С.Пушкина эта мысль выражена с еще большей точностью.

Два чувства дивно близки к нам-

В них обретает сердце пищу-

Любовь к родному пепелищу,

Любовь к отеческим гробам.

На них основано от века

По воле Бога самого

Самостоянье человека,-

Залог величия его.

Животворящая святыня!

Земля была б без них мертва;

Без них наш тесный мир – пустыня,

Душа- алтарь без божества.

Интересным является тот факт, что слова род, родина, родня, родственник, родимый – однокоренные и очень близки по содержанию. И постижение их является творческим актом духовного самоопределения. Воспитание патриотизма - это и формирование готовности простить (не осудить) ошибки отцов и дедов, т.е. выпрямление пути рода и народа в целом. Отсюда – покаяние (в переводе с греческого «метаноите»– исправление пути), восстановление природы личности через коренной переворот души, отмену всех прежних индивидуалистических самолюбивых и своевольных установок.

В стихах русского философа А.С.Хомякова мы находим такие слова:

За все, за всякие страданья,

За всякий попранный закон,

За темные отцов деянья,

За темный грех своих времен,

За все беды родного края, -

Пред Богом благостей и сил

Молитесь, плача и рыдая,

Чтоб Он простил, чтоб Он простил.

Воспитание патриотизма – это осознание себя ответственным за свою землю, за ее благосостояние, будучи в диалоге с живой историей земли. Это, наконец, и осознание себя в ряду поколений, населявших эту землю. Уточняя последнее, можно говорить о формировании ответственности за прямое наследование хозяйствования на земле. С детства ребенок должен почувствовать, что территория его предков, его земля добыта трудом и волею, духом и кровью. Осуществление этой части воспитательной работы сопряжено еще и с идеалами героев–воинов: Александром Невским, Александром Пересветом, Дмитрием Донским, Федором Ушаковым, причисленными к лику святых, а также Александром Суворовым, Петром Калнышевским и другими.

Традиционно русское воинство было христианским. И поэтому к мужеству всегда добавлялось еще одно важнейшее личное качество – это жертвенность. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих», - говорит Христос. Презрение смерти, самоотверженность, стояние до конца за свою семью, свой народ – вот чувства, которые должны быть переданы ребенку.

Важным этапом воспитания любви является самостроительство духа. Приобретение и умножение духовного опыта требует от человека воли, выдержки, упражнения, а человек, не ищущий путей духовного опыта обречен на бесконечные блуждания, а возможно и на жизненные крушения. И поскольку мы рассматриваем этот вопрос через методологическую призму православного христианства, то полагаем, что духовное самостроительство вынашивается особыми внутренними актами человека и с ним начинается религиозная вера. Религия человека не сводится только к любви, она рождается из любви, решается любовью и без любви невозможна. Если же любовь исключить из религии, тогда последняя сводится лишь к волевым умственным упражнениям, фанатизму, притворству к себе, к людям, к Богу. В работе «Аксиомы религиозного опыта» И.А.Ильин писал: «Человек религиозен там и тогда, когда он целен в приятии Бога. Но цельность приятия дается только любви, и есть сама любовь. Религиозное состояние души имеется там, где единый огонь горит и в духе и в инстинкте человека; а это только и может быть огонь любви» [6, 104].

Основополагающим религиозным актом духовного опыта является сердечное созерцание. Созерцание предполагает приблизительно то же самое, что “видеть”, “рассматривать”, но к этому нужно также приложить духовное рассматривание и видение, которое пронизывает любовью и духом живую суть предмета, явления. Ведь часто мы видим очертания – и ни на чем не останавливаемся; мы слушаем слова - и за словами не улавливаем глубины чувств или мыслей. И поэтому воспитание любви в себе и в детях начинается не тем, чтобы открыть глаза и уши, оно начинается в момент, когда мы решаем доброй совестью относится к Богу, ближнему, природе. В связи с этим возникает вопрос: учимся ли мы сами (и учим ли этому своих детей) слушать пение птиц, любоваться восходом солнца? Умеем ли уловить первые движения просыпающегося леса или благоуханные поля? Всматриваться в зеркальную гладь родника или озера? Митрополит Антоний Сурожский писал: “Если вы хотите что-то уловить, вы должны встать раньше, чем другие звери, пойти так, чтобы весь лес не проснулся от ваших легких шагов, сесть где-нибудь, чтобы быть как можно более незаметным, и в себе совместить как бы парадоксальное состояние: с одной стороны такой живости духа, такого внимания, чтобы ничто не могло избежать вашего взора или слуха, но с другой стороны, такой гибкости, чуткости, чтобы все отзывалось в вас” [7, 63-64 ].

Самостроительство духа невозможно без внутреннего единства и органиченной согласованности. Формирование этого опыта можно, на наш взгляд, определить по следующему направлению: Вера ®Разум ®Сердце ®Созерцание ®Воля ®Совесть ®Дела.

Работая над собой в таком направлении, человек наполняет жизненной силой все сферы деятельности. В познании это дает человеку проникновенную силу и любовь. Именно этим путем шли гениальные ученые: они не просто наблюдали свои явления и предметы или размышляли о них, но созерцательной любовью они всматривались в них, вырабатывая новый акт научного познания. Бессердечная воля – это именно та воля, для которой поставленная цель оправдывает всякое средство; она пуста, черства, насильственна. Только воспитывая волю в созерцательной любви, человек раскрывается в подлинном благородстве. Искусство, творчество без сердечного созерцания будет наполнено техническими спецэффектами, пошлостью, праздным развлечением. Истинный поэт, композитор, режиссер растет и углубляет свое созерцание, “выращивает” из него свои лучшие работы. Он знает, что это алтарь его творчества, и именно здесь таится вдохновение, которое есть “призрак Бога” (Пушкин). Лишь в созерцании творческий человек получает дар видеть и возвышаться над собой и перерастать самого себя. В сфере правовой культуры сердечное созерцание предотвращает от произвола, анархии и бесправия и вместе с тем раскрывает стремление к справедливости и добру.

Сказанное дает повод предположить, что мы держимся за устаревшую материалистическую парадигму, относясь к ней как к реальности, а не модели, так не пришло ли время создать новую парадигму – парадигму любви? И начинаться она должна с внутреннего преображения, с освобождения себя от эгоцентризма, с установки на преданность, жертвенность, сострадание, на concordia- согласие сердца с сердцем, где все сферы жизни человека – семья, наука, творчество – нуждаются в тщательном обновлении, и без сердечного созерцания нет истинной любви, семьи, общества, а остаются лишь тусклые тени общения.

Обращение к трудам представителей русской религиозной философии, разрабатывавших эту тему, позволяет нам сделать следующие выводы:

- в нынешних условиях постоянного общественного напряжения, когда человечество так далеко от душевного равновесия и покоя, когда представление о стыде и бесстыдстве, норме и патологии претерпевает существенную эволюцию в пределах одного поколения, нам необходимо вернуться к нашим духовным истокам.

- для гармоничного воспитания личности нам необходимо обратиться к идеям русской религиозной философии, православной педагогики, культивирующих с помощью семейного воспитания основополагающие человеческие ценности – любовь, патриотизм, жертвенность.

- эти положения имеют эвристическую силу для дальнейшего поиска жизненного пути и являются одним из условий гармоничного развития личности и общества.