Чернышёва А

Возрождение государственности Украины нашло свое отражение в значительном росте общественного и научного интереса к историко-философским проблемам отечественной мысли. И это закономерно, так как во времена цивилизационных сдвигов в обществе повышается интерес к тем духовным и теоретическим вопросам, которые в основе своей являются философско-мировоззренческими. История украинской философии, ее гуманистическая направленность в этом контексте решает задачу поиска наших цивилизационных корней.

Обращение к гуманистическому содержанию философии Киевской Руси имеет, помимо познавательного, и чисто практическое значение. Немало отзвуков давно минувших времен сохраняются и по сегодняшний день в виде гуманистических и этических ценностей, представлений о человеке и его добродетелях. Знакомство с многовековым разносторонним опытом прошлого нашей Родины позволяет найти ключ к верному пониманию проблем современности.

Кроме того, исследование гуманистической составляющей философии Киевской Руси имеет и самостоятельную ценность. При всей своей казалось бы простоте, эта проблема весьма многогранна. Важно подчеркнуть, что гуманистическое содержание философии Киевской Руси формировалось не произвольно, а в соответствии со сложными закономерностями развития древнерусского государства. Постижение этих закономерностей дает возможность воссоздать ранний этап формирования философской мысли нашего народа.

Имеются обширные научные публикации, посвященные анализу философских идей в культуре Киевской Руси, среди которых следует назвать книгу «Философская мысль в Киеве» [1], очерки «Історія філософської думки в Україні» [2], монографию «Українська філософія в іменах» [3], курс лекций В.С.Горского «Історія української філософії» [4] и его же работу «Философские идеи в культуре Киевской Руси XI-XII веков» [5] и др. Высоко оценивая данные разработки, отметим, что интересующая нас проблема гуманизма представлена в них в самом общем виде.

Таким образом, целью данной статьи является попытка выявления гуманистического содержания философии Киевской Руси.

Теоретическую базу исследования составили также работы Горлача М.И., Бондарь К.В., Замалеева А.Ф., фундаментальное исследование «Історія філософії України» [6], монография Т.В.Целик «Особистісне начало у філософській культурі Київської Русі» [7], а также памятники киево-русской духовной культуры, произведения так называемых «книжников» - знатоков христианства, стремящихся обосновать и распространить его в народной среде. Будучи глубокими приверженцами новой религии, они не только пропагандировали принятое из Византии православие, но и сами придерживались праведного образа жизни («Муж благ, книжен и постник»), что дает основание считать «книжников» основателями святоотеческой традиции.

Философия Киевской Руси в период своего возникновения и развития испытала заметное влияние восточно-европейской и западноевропейской традиций. Через византийскую литературу она приобщилась к античной философии Сократа, Платона, Аристотеля, Анаксагора, Пифагора, Демокрита, Филона, Оригена и др.

Важнейшим источником развития философской мысли в Киевской Руси явилась разработанная болгарскими прсветителями, братьями Кириллом и Мефодием – славянская азбука – кириллица. Это историческое событие позволило выразить и закрепить славянский язык как основу не только болгарского, но и позднее – русского, украинского, белорусского и ряда других языков.

Христианизация Руси способствовала развитию славянской письменности как формы развития и русской средневековой культуры. До этого языками богослужения были только три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это языки Ветхого и Нового Завета, языки римских пап, апостолов, богословов. Восточная церковь разрешала молиться и на других языках. Это право последовательно отстаивал Кирилл, прозванный философом, католические же епископы настаивали: богослужение должно вестись только на одном из трех канонических языков. Возражая им и защищая свою позицию, славянский просветитель, по свидетельству из «Жизни Кирилла Философа», образно вопрошал их: «Не посылает ли Бог дождь всем одинаково? Не сияет ли солнце для всех? Не одинаково ли мы дышим воздухом? Почему же вы признаете только три языка, так что же другие племена должны быть слепыми и глухими? Мы воздаем хвалу Богу, каждый на своем языке – будь то армяне или персы, грузины или готфы, турки или египтяне и многие другие» [8, 18].

Вместе с тем, испытывая влияние извне, философия Киевской Руси отличалась своеобразием, отразившем особенности истории первого восточно-славянского государства, образа жизни, психологии славянских народов, его населяющих, роли мифологии и религиозных верований в формировании их мировоззренческой культуры. С введением христианства в Киевской Руси (988г.) начался процесс переосмысления прежнего мифологического мировосприятия христианской философией с использованием опыта античного философствования. В процессе этого зарождалась киево-русская философская гуманистическая традиция, духовной основой которой было византийское православие. Однако, отмечая это, мы должны иметь в виду, что древнерусское православие не тождественно византийскому.

Задолго до принятия христианства славянские племена формировали свое мировоззрение на почве язычества. Еще многие столетия, хотя и в ослабленной форме, в народе держались языческие верования [8, 15]. Поэтому христианизация Киевской Руси происходила в условиях двоеверия, а затем и в условиях влияния многих дохристианских народных обычаев. Это не механическое сосуществление двух вер – народной, связанной с традиционными языческими обрядами и церковно-христианской, имеющей свою глубокую книжную традицию. Эти традиции сливаются в Киевской Руси, приобретая совершенно новое качество.

Исследователи свидетельствуют, что длительное сосуществование язычества и христианства привело к их сближению. Не всегда удавалось определить, что преобладает: христианство ли, принявшее в себя языческие начала или язычество, поглотившее христианское вероучение [8, 15-16]. Такой симбиоз не мог не сказаться на содержании памятников философской культуры Древней Руси, в центре внимания которой всегда находилась проблема человека и человеческой истории.

Вследствие указанного двоеверия человек рассматривался как господин природы, которая сотворена для его нужд, как «посредник» между Богом и сотворенным им миром. При рассмотрении сущности человека особое внимание уделялось поискам соотношения души и тела. В отличие от западноевропейских мыслителей, которые понимали тело как «темницу души», древнерусские книжники подчеркивали органическое единство души и тела.

В «Изборнике 1076г.» собраны высказывания и афоризмы морально-этического содержания, многие из которых принадлежат античным философам и мыслителям. Этим доказывается глубокая философская ориентация древнерусских историков и литераторов. С историко-философской точки зрения представляют значительный интерес распространенные в Древней Руси и другие передовые сборники, антологии афоризмов, знакомившие с мудрыми высказываниями представителей разных народов и различных эпох. Славяне черпали представления о человеке и мире из «Шестедневов», рассказов о сотворении мира с исчерпывающими комментариями богословского, философского и естественнонаучного характера.

Также в Киевской Руси, отличавшейся большой свободой, были и противоположные по смыслу апокрифические сочинения, попавшие в Киевскую Русь в Х веке через болгарских еретиков - богомилов; они со временем стали источником еретических учений, выражавших воззрения угнетенных слоев населения. В апокрифических легендах богомильского происхождения заметны черты манихейско-павликанских еретических дуалистических воззрений, согласно которым в сотворении мира и человека принимал участие Сатанаил, что предопределило борьбу бога и сатаны как движущей силы жизни людей. Такие взгляды противоречили господствующим представлениям об иерархии власти. Таким образом, воззрения славян того времени отвечало разным философским законам, признанным в наше время как основные законы философии. Еще одним источником воззрений эпохи Киевской Руси и гуманистической направленности были переводные и оригинальные сочинения житийной литературы. В этих произведениях выставлялся идеал христианства. Очень популярные жития Георгия Победоносца, Иоанна Златоуста, Алексея, человека Божия и др. Жития и житийные легенды составили целые сборники.

Важными источниками философской культуры были летописные своды, авторы которых, руководствуясь собственным пониманием истории, проявили высокий уровень образованности и развитого социального и национального сознания. На основе творческого осмысления переводных источников мировой культуры того времени создавались оригинальные произведения древнерусской письменности – слова, поучения, моления в которых общественно-политическая мысль утверждала идею независимости Руси, ее историческое назначение. В этих полемических сочинениях большое внимание уделялось человеку и описанию природы, гармонии между человеком и природой, также они вмещали в себя ряд глубоких философских идей о соотношении веры и разума, о смысле человеческого бытия, месте и предназначении человека в мире, его познавательных возможностях.

В целом же, формой философских исканий в Древней Руси стала философия истории, а главной проблемой – поиск смысла человеческого бытия. Поэтому многие произведения киево-русских книжников отличались человеколюбием, имели подчеркнуто гуманистический смысл. Об этом наглядно свидетельствует содержание первого дошедшего до нас в полном объеме письменного источника – «Слово о законе и благодати» Илариона. По справедливому замечанию авторов словаря «Філософська думка в Україні», «органическое единство христианского универсализма и глубокого пронизывающего патриотизма, блестящая эрудиция и литературный талант выдвигают этот памятник письменности на одно из первых мест украинской философской традиции» [9, 86]. В нем изложена своеобразная религиозно-социологическая концепция, согласно которой, как принято считать, история человечества развивается через смену форм религии. Но на самом деле, содержание этого источника более глубокое. Его автор пытается осмыслить ход мировой и отечественной истории, причин и движущих сил ее развития.

Рассматривая соотношение Ветхого завета (Моисеев закон) и Нового завета (Христова благодать), Иларион противоставляет их и выводит два различных принципа общественного устройства. На первом из них – «законе» - отношения между людьми строились на основе господства и подчинения. На втором – «благодати» - торжествует принцип равноправия, где властвует свобода, справедливость, истина. Согласно Илариону, мировая история вершится по определенному Богом плану, а само движение ее осуществляется через распространение христианства, приобщение все новых и новых народов к «благодати».

Представляя Киевскую Русь как общество, основанное на «благодати», Иларион стремится обосновать его государственную самостоятельность и международную значимость. Киевский митрополит отстаивал идею национального самосохранения в условиях, когда Византия заявила амбициозные претензии присвоить себе монополию на «благодать» по старшинству, как принявшая христианство значительно раньше Киевской Руси. Иларион, напротив, утверждал, что новое совершеннее старого, перспективнее. Он отстаивал право молодого славянского народа «быть мехами для старого вина» [10, 179]. Каждому народу, по его мнению, уготовано пройти на своем историческом пути две стадии – стадию рабства, безграничного подчинения, и стадию освобождения («благодати»). Иларион осуждал тех, кто рассматривал «молодые народы» как лишенных своей истории варваров, как объекты миссионерства. Он отстаивал патриотическую мысль о великом предназначении своего народа, его право и способность творить свою историю.

В «Слове» равно негативно оценивается как национальная замкнутость иудеев, так и стремление к национальному превосходству греков. Иларион считал, что, подобно другим народам, древнерусский народ происходит в своем развитии этапы: дохристианский («идольский мрак») и христианский («благодать»). На смену «идольскому мраку» приходит «благодать», однако нельзя ставить знак равенства между «идольским мраком» и «законом» уже потому, что законность отождествлялась с национальным эгоизмом. Что касается Киевской Руси, то Иларион видел ее особенность в том, что действие «благодати» распространялось и на дохристианское прошлое. Это способствовало глубокому осмыслению давно минувших событий, позволило определить их влияние на последующие времена и послужило импульсом для духовного развития народа.

В «Слове» Иларион описывает свой взгляд на человека и на народ в целом. Проблема человека осмысливается им в общем русле традиции православной святоотеческой антропологии и историософии. Понятия «закон» и «благодать» привлекаются им для описания этапов в развитии жизни конкретного народа и духовного становления самого человека. Кратко охарактеризуем оппозицию «закона» и «благодати» как центральную в его понимании рассматриваемой проблемы.

Все старое, которое вредит человеку и есть противопоставление человеку, он отводит истории, а новое должно служить только для человека и народа в целом. Пафос противопоставления «благодати» как действительной стадии истории «закону» как пройденному ее состоянию лежит в утверждении Иларионом всемирного характера этой истории, где свободно себя чувствуют все «страны земли». Как неприемлемое представляется стремление возвысить один народ над другим, противопоставляется этому «щедрость» и «благодать». Благодать позволяет преодолеть односторонность закона и дать народам полное равноправие. Содержание благодати составляет евангельская истина, которая говорит о равенстве всех перед Богом. Истина выше сиюминутной пользы, выше самого человека. Она упрочивает бытие и рождает спасение. Истина тождественна благодати. А благодать исполняет закон и тем самым приводит к уничтожению рабства и вообще любого неравенства. Закон сменяется благодатью, а рабство – свободной, гуманной, христианской жизнью по благодати. «Как отошёл свет луны, когда солнце воссияло, – пишет Иларион, – так и Закон – пред Благодатью явившейся. И стужа ночная побеждена, солнечная теплота землю согрела. И уже не теснится человечество в Законе, а в Благодати свободно ходит» [11, 41]. В этом суть развития человеческой истории.

Вместе с тем, Иларион предлагает преодоление этой позиции в сторону «благодати» применительно к бытию самого человека. Вклад митрополита Киевского в решение проблемы человека (а, значит, гуманизма) можно резюмировать словами: чем больше в душе человека божественной любви, сострадания, сознания собственного несовершенства, тем он человечнее. И наоборот, чем больше в нем понимания собственной исключительности, жизни по букве закона в формальном следовании предписаниям свыше, тем менее развито в нем человеческое начало.

Новое звучание приобретает у Илариона и образ Иисуса. Не отбрасывая божественной природы Иисуса, он рассматривал его как человеколюбца, обращая внимание на его человеческую природу в светских деяниях, видя в этом основную идею для всех людей. Как человек, Христос - сын Божий и названный так за свои высокие деяния в плотском облике; по божеству - Бог, владыка мира и творец, который завещает наследовать себя в делах человеческих, а не божественных. Отсюда вытекает вывод, что каждый как «частичка», следуя Богу, может стать сыном Божьим, если он делает добро по поучениям Христа.

В общем контексте «Слова» Илариона существует ряд других вопросов, носящих гуманистический смысл. Среди них - проблема разума и веры. Само принятие христианства рассматривается Иларионом как политический акт «благоверия», понимаемый им как результат сознательного выбора. Приобщение к вере означает приобщение к человеколюбию, к интеллектуальной культуре мира, при котором вера в Бога есть не только святое, но и разумное. Гуманистическое содержание взглядов Илариона отражено и в том, что он призывал к единству Руси, к усилению древнерусского государства и преумножению богатств, укрепляющих его, обеспечивающих просвещение и образование наших пращуров.

Отмеченные позиции разделялись всеми книжниками Ярослава Мудрого, особое место среди которых занимает Лука Жидята. Глубоким гуманизмом пронизана концепция единства народов, представленная в «Поучении архиепископа Луки к братьям».

Основным в человеческих отношениях Лука считал принцип любви. В соответствии с этим принципом общественные отношения должны развиваться в духе общественного согласия и мира между людьми. Он призывал к терпимости друг к другу, не отвечать злом на зло, не осуждать других, имея свои грехи, призывал быть благодарным за добро. Эти гуманистические ценности актульны и сегодня.

Весьма созвучны с идеями Луки и воззрения монастырского мыслителя Феодосия Печерского. Спасение человека, как утверждал он, достигается не просто верой, а активным человеколюбием, добропорядочностью и обучением.

Среди плеяды великих гуманистов нашего Отечества особо следует выделить имя Владимира Мономаха – крупного государственного и политического деятеля Киевской Руси, концептуальные взгляды которого изложены в его "Поучениях". Мономах, исходя из личного опыта и размышлений, пытается выразить общественно-полезный идеал человеческого бытия, призывает руководствоваться во всем целесообразностью и здравым смыслом.

Круг проблем, которые рассматривает Мономах в "Поучении", весьма многогранен: от вопросов миропонимания до раздумий о государственной власти, сущности человека и его добродетелей. Вопросы миропонимания Мономах рассматривает с точки зрения христианства: мир создан Богом. Но в этом мире все люди разные, не одинаковые. И уникальность каждого человека не приводит к разобщению человечества. Людей объединяет природа и сама причастность к человеческому роду.

Мономах был твердо уверенным в том, что не существует спорных вопросов, которых нельзя было бы решить добром и миром, и он разработал принципы отношений между князьями, выступая с осуждением междоусобиц, завещая беречь мир, руководствуясь соображениями добра и красоты. Эти принципы обязывают князей предвидеть губительные последствия вражды междоусобиц, которые порождают войны, несут народам разорения, ослабляют Русскую землю.

Вопрос о жизни и предназначении человека Владимир Мономах рассматривал как один из центральных. Человек, по словам Мономаха, отмечен особой божественной милостью. Жизнь человека – высшая ценность, которой никто не вправе его лишить. «Ни невинного, ни преступного не убивайте и не велите убивать, хотя и будет достоин смерти, не губите никакой христианской души», – такие гуманистические установки провозглашает Владимир Мономах в своем «Поучении» [12, 137]. Выдвижение идеи отмены смертной казни – невиданный в то время тезис. Не лишним будет заметить, что мир всерьёз задумался об отмене смертной казни лишь в ХХ веке.

С определением самоценности личности связывается также понимание Владимиром Мономахом значимости собственной жизни. Он пришел к выводу, что опыт его жизни будет полезен людям как пример для подражания, как предостережение от допущенных им ошибок. Главным для него оставалось осознание собственной ответственности перед русскими землями, забота об усилении их могущества и процветания, чем и измеряется величие и подлинная ценность его личности.

Мономах предлагает идеал правителя, политического деятеля, обеспокоенного судьбой своего государства, хозяина большого дома, отца семейства, Человека в целом. Князь должен помнить, что с властью возрастает ответственность, и что его долг – быть всегда справедливым. Мера справедливости – опыт и знания. Именно знания, разум делают властелина мудрым, способным противостоять врагу. «Не ленитесь! – учил Мономах, - Что доброго вы умеете, того не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь, ибо леность всему плохому мать…» [12, 138].

Гуманистический аспект взглядов Мономаха нашёл своё отражение в идее общеполезного труда. Общезначимость дела – высшее мерило богоугодности человека. На примерах собственной жизни, реабилитируя труд как основу жизни человека, Мономах не разрывал физический и интеллектуальный труд, а был уверен в том, что первое есть необходимое условие второго. Интеллектуальный труд для него - это разрешение дел, общий результат, в котором обогащается человеческий опыт, знания.

Итак, великий князь Владимир Мономах выдвинул ряд гуманистических принципов, которые были актуальны в то время и сейчас, что способствовало становлению раннегуманистической традиции Киевской Руси.

В заключение отметим, что творчество киево-русских книжников можно рассматривать как весьма удачный вариант постановки и решения проблемы человека, включающей гуманистически акцентированное мировоззрение. Этот идейно-теоретический плацдарм стал основой для разработки и конкретизации проблемы человека последующей отечественной философской мыслью.