Константинова А

Сложные социальные трансформационные процессы в экономике, политике и в духовной сфере, протекающие в современном обществе, вызывают все больший интерес к осмыслению жизни средствами философии. Именно поэтому проблема отчуждения является столь интересной и важной в социуме, для которого «обесчеловеченная личность» является нормой, а дегуманизация общества – правилом.

Что бы изучать какое-либо явление, прежде всего, необходимо четко дать определение тем процессам, которые в него входят. Обращаясь к философскому словарю, мы найдем следующее определение: «отчуждение – процесс и результат отрыва функций какой-либо системы от ее основы, ведущей к извращению ее сущности». Данное понятие характеризует как процесс, так и результаты превращения в определенных исторических условиях продуктов деятельности человека и общества (например, продукты труда, нормы нравственности), а также свойств и способностей человека в нечто независимое от них и господствующее над ними. Социально-экономическую природу этого явления раскрыл К.Маркс, который под понятием «отчуждения» понимал превращение человеческой деятельности и ее результатов в нечто чужое и враждебное человеку. Следовательно, отчуждение – это процесс превращения деятельности человека в самостоятельную, доминирующую над человеком силу. Следствием такой ситуации становится фетишизация предметного мира.

Что касается форм отчуждения, то принято выделять следующие: опустошение труженика в процессе труда, отчуждение условий деятельности от деятельности, отчуждение теории от практики, а также отчуждение государственных и общественных институтов от человека. Истоками отчуждения чаще всего считают господство идеалов рационализма, культ науки и техники. Утрату многими людьми частной собственности в ходе модернизации обществ.

Переходя к рассмотрения проблемы отчуждения в литературе конца XIX-начала XX веков, следует отметить, что философская проблема смысла жизни человека с новой остротой встала в Европе первой половины XX века. Первая мировая война привела к крушению оптимистической и просветительской идеологий. Ответ на вопрос – «стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить» - надо было дать людям, которые, к сожалению, утратили все надежды на благополучный исход дел на земле. Именно эту проблему пыталось решить направление экзистенциализма, которое возникло в Германии в 20-е года XX века. Идейными истоками экзистенциализма явились – философия жизни (Ницше), феноменология Гуссерля, религиозно-мистическое учение Кьеркегора. Основными представителями в Германии явились М.Хайдеггер, К.Ясперс, во Франции – Г.Марсель, Ж.-П.Сартр. К наиболее известным представителям экзистенциализма относят таких выдающихся писателей как А.Камю, Ф.Кафка и других.

Экзистенциализм противопоставляет технопрактическому рассмотрению общества проблему человека, взятого в его внутренних характеристиках как неповторимое уникальное бытие-экзистенция.

Именно в таком ракурсе мы видим главных героев произведений феномена буржуазной литературы ХХ века, Франца Кафки. В его наиболее известных произведениях: «Процесс», «Превращение», «Замок», «Америка» - по-разному изображена одна и та же волнующая писателя идея. Практически во всех произведениях Франца Кафки встречаются модели поведения человека в отчужденном мире. Для Кафки проблема отчуждения – альфа и омега его творчества. Он с поразительной точностью описывал симптомы этой болезни. Одно из наиболее ярких произведений в этом отношении – это «Замок». Главный герой на протяжении всего произведения пытается вырваться из одиночества, приобщиться к жизни других людей, он все время пытается найти Замок, добраться туда, где царит хаос канцелярской работы, непрекращающаяся путаница и недоверие. Но туда нет хода простому смертному. Все дороги, которые находит главный герой, приводят его к началу пути. Замок является центром бюрократического управления, где все уже решено за человека, где индивидуализм не имеет значения, где все попытки самостоятельно мыслить уничтожаются в самом зародыше. Очевидно одно - этот человек пытается стать полноценным членом общества, не теряя при этом своего достоинства, преодолеть то отчуждение, паутиной которого Замок пытается опутать жизнь каждого человека. Но когда он пытается нарушить какие-либо правила или устои, объяснение которым он не находит, люди отворачиваются от него, если же он пытается изменить что-то или достичь чего-то, то он не встречает помощи или хотя бы одобрения. Главный герой живет с этим обществом как бы в разных мирах, но пытается преодолеть это отчуждение, найти выход. А «выход» в понимании Кафки - это подчинение внешним силам, приспособление к жизни, деятельность в соответствии с принуждением; обрести «выход», значит найти свое место в существующем обществе. Свобода же в понимании Кафки состоит в ломке предписанных, установленных ранее форм.

Для одного из самых выдающихся представителей французского экзистенциализма, лауреата Нобелевской премии А.Камю проблема отчуждения сводится к чувству абсурдности, которое является разладом между человеком и жизнью. А.Камю считал, что существование человека абсурдно. Эта мысль является основополагающей в таких его известнейших произведениях как «Миф о Сизифе», «Посторонний», «Чума», «Бунтующий человек». Он ввел категорию абсурда в свою философию. Камю по-новому подошел к проблеме абсурда. Он по-своему пытается ответить на вопрос: «Ведет ли абсурд к смерти?» Чувство абсурдности является разладом между человеком и жизнью. Стоит также сказать о том, что самоубийцы зачастую уверены, что жизнь должна иметь, и имеет смысл. Итак, взгляд на жизнь как на бессмыслицу не равен утверждению, что она не стоит того, чтобы ее прожить. Камю отмечает, что ощущение абсурда рождается с ощущением возраста. Пока разум безмолвствует, погрузившись в мир надежд, все отражается в единстве его ностальгий. Затем этот мир постепенно рушится. Так Камю описывает чувство абсурда и основанное на нем мироощущение, абсурд как таковой.

А.Камю предложил утратившему христианскую веру человечеству «миф о Сизифе», о презрении к приговору богов, об утверждении самого себя, о верности «своим истинам». Образ Сизифа сделал бессмысленное осмысленным. Осознав чувство абсурдности этого мира, человек бунтует. Но это не выход. Выход из ситуации – непокорство (Сизиф) и самоубийство, которое представляет собой примирение с абсурдом, конец противостояния миру, бунта человека против несправедливости этого мира.

В то время как А.Камю предлагает человечеству «миф о Сизифе», немецкий философ, родоначальник «философии жизни» предлагает миф о «сверхчеловеке». В своих произведениях – «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Человеческое, слишком человеческое» и других Ф.Ницше ставит в центр своей философии волю к власти. Отсюда – положение об отрицании всяких абсолютов, релятивизация моральных принципов (что хорошо для сильных – плохо для слабых), гносеологический «перспективизм» (у каждого свой угол зрения, своя перспектива). Согласно Ницше, в истории нет прогресса, нет цели, но есть «вечное возвращение» одного и того же. Тем не менее, человек должен познавать и созидать, должен стремиться превзойти самого себя и стать «сверхчеловеком». Как считает Ницше, этот сверхчеловек наделен доблестями, совершенством и должен быть творцом более совершенных форм жизни и отношений в обществе.

Если рассматреть проблему отчуждения в творчестве другого выдающегося французского философа - экзистенциалиста Жана-Поль Сартра, то следует обратить на постановку этой проблемы в его трактате «Бытие и ничто». Здесь он объективному бытию как «бытию-в-себе», которое «есть то, что оно есть», противопоставляет «бытие-для-себя» - человека, являющегося преднамеренностью, «проектом», и который «не есть то, что он есть, и есть то, что он не есть». Для Сартра сущность человека – результат его существования, а существование – это открытость. Каким человек себя сам делает, таким он и становится. Каждый человек вынужден изобретать для себя свой закон и выбирать свою мораль. Человек, по Сартру, свободен от собственного прошлого, от давления общественного мнения, от требования социальных правил и норм. Абсолютная внутренняя свобода, его неподчиненность внешней необходимости, делает из него как бы «дыру в бытии». И, ускользая от механического подчинения, человек, тем не менее, мечтает обладать полнотой и мощью «настоящего бытия». Он хочет быть и бытием, и сознанием одновременно. Стало быть, хочет быть Богом. Таков человеческий «фундаментальный проект». Но он утопичен и неосуществим. Поэтому Сартр пессимистически называет человека «бесполезной страстью».

Конечно, нельзя рассматривать столь многогранную и неоднозначную проблему на основе нескольких писателей-философов и ограниченного числа произведений. Но даже на примере вышеперечисленных вариантов её конкретизации становится ясно, что проблема отчуждения – не является еще до конца изученной и раскрытой, и тем более, она не имеет четких и однозначных рецептов своего преодоления, хотя они и обладают определённым конструктивизмом.

Автор придерживается той точки зрения, что данная проблема заслуживает особого внимания в современном обществе, так как количество людей, которые не могут отыскать свое место в этом мире, не в состоянии объяснить свое существование и найти «общий язык» с окружающим их миром, все возрастает. И можно констатировать: проблематика и пути решения проблемы согласования бытия «внутреннего» и «внешнего» человека плюс бытия целостного человека и социокультурной реальности все еще остаются на уровне рефлексивного освоения конца XIX - начала ХХ века.