Учение В.И.Вернадского о ноосфере как великий исток экологической этики
Человечество, вступившее в новое тысячелетие, наследует прошлое: его великие открытия, многомерность, многоликость и, вместе с тем, противоречивость. Без сомнения, XX век оставил в наследство веку XXI огромное теоретико-исследовательское поле, которое является неотъемлемым условием, грандиозной базой и отправной точкой еще более успешного и стремительного развития принципиально новых моделей, концепций, учений, что станут делом жизни рожденных уже в XXI веке и составят его научную славу.
Но от этого великого прошлого, мы, вступающие в новую эру, наследуем и «великие» ошибки, великий грех, совершенный грандиозным преобразованием, а по сути, надругательством над собственной матерью, колыбелью – ПРИРОДОЙ. И, выражаясь словами Ф. Ницше, мы прикованы к прошлому, ибо «как бы быстро и далеко человек не бежал, цель бежит вместе с ним» [1, 161]. В этой цепи прошлого человечество наследует тревожные тенденции катастрофического характера, объективно усиливающиеся и экспоненциально нарастающие – разворачивающийся уже в гигантских масштабах глобальный экологический кризис, грозящий перерасти в глобальную экологическую катастрофу, нависшую над человечеством и ставящий перед ним извечный гамлетовский вопрос: «Быть или не быть (жить или не жить) Человечеству?!»
Человечество уже в настоящем обязано не только осознать перспективы своего развития (а по сути выживания), но во имя спасения построить новые отношения с природой, воздвигнув некий ЭКОМОРАЛЬНЫЙ КОДЕКС, в основе которого будут заложены принципы партнерства (а не завоевательства) и согласия; уяснения и осмысления своего места и роли в планетарном масштабе; покаяния, а главное, ответственности перед природой.
Поэтому на повестку дня новой эпохи вполне правомерной является постановка вопроса о роли социально-экологического воспитания и образования, его принципах, задачах, о выработке этики, базисом которой должен стать новый экологический императив, принятый человечеством.
К этой извечной проблеме человечество обращалось и будет обращаться всегда: и в эпоху первобытной адаптации к природе, и в эпоху освоения, и в эпоху завоевания, надругательства над ней, и в эпоху выживания, когда оно разрабатывает новые принципы и конструкты взаимодействия с природой. Они стали предметом исследования в философских учениях античных милетцев (Фалеса, Анаксимена, Гераклита и др.), Платона и Аристотеля; Канта и Гегеля; в педагогике и воспитании – «натуралистической концепции воспитания» Г.Сковороды, Я.Коменского, Ж.–Ж.Руссо, М.Ушинского, «природосогласованного воспитания» Ш.Фурье; в современной западной экологической этике (Э.Агацци, Дж.Пасмора, Р.Рутли, П.Миллера, К.–О.Апеля, М.Рьюза, Эд.Уилсона, Р.Атфилда, А.Маслоу и др.) [6-9], в отечественной науке [10-15].
И сколько бы человечество не накопило опыта в научно-практическом освоении универсума, великое место в этом наследии по праву занимает учение В.И.Вернадского о ноосфере, невостребованное в 20-30 годы своего формирования, но особо актуализированное в последние годы XX столетия и ставшее одной из базовых парадигм не только теоретического характера, но и всей практической деятельности в XXI веке, который начинается с ужасающего осмысления гигантского разрыва между экологической, биосферной катастрофой, проблемой выживания человечества и поиском возможностей их разрешения. И в этом потоке поиска учение это будет занимать и в новом веке одно из фундаментальных мест, ибо обладает глубоким и обширным потенциалом, вовлекающимся во все новое и новое поле проблем, переосмысливающемся и углубляющемся в своем смысловом содержании, затрагивая многогранность различных аспектов: естественнонаучных, философских, политических, этических, воспитательно-образовательных и др.
О значении учения В.И. Вернадского о ноосфере, о его месте и роли в развитии и формировании экологической этики, основных направлениях, средствах социально-экологического воспитания, направленного на выработку нового экологического императива человечества – такова задача данной статьи.
Концепция ноосферы сформировалась у В.И.Вернадского в границах учения о биосфере, ставшей по сути ее логическим завершением. Анализируя геохимические процессы в биосфере Земли, ученый приходит к мнению, что в современную эпоху их невозможно описать без учета одного из важнейших факторов: появления мыслящего существа – человека – Homo Sapiens. И мы все живем в то время, когда «наблюдается интенсивный рост влияния одного видового вещества – цивилизованного человечества – на изменение биосферы, где под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера переходит в новое состояние – в ноосферу» [2, 312]. Тем самым время существования человека выделяется В.И.Вернадским в особую эпоху, сферу человеческого разума, новое качественное состояние биосферы, в которой человеческая сознательная деятельность становится определяющим фактором ее существования и развития, а человеческая мысль и дух – знаменем и двигателем новой эры. Разделяя эту точку зрения, идею, высказанную В.И.Вернадским в 1922 году во Франции во время чтения лекций в Сорбонском университете, другой выдающийся мыслитель XX века Тейяр де Шарден определит ноосферу как «мыслящую» оболочку Земли, где человечество, стремясь к постоянному духовному росту, охватывающему все новые слои нашей планеты и околоземного пространства, расширяя границы ноосферы, оказывается на главной оси эволюции Вселенной. Этот процесс образования ноосферы – не стихийная эволюция природы, а гигантский процесс целенаправленной человеческой деятельности, «он обусловлен ходом истории научной мысли, неразрывно связан со скоростью сношений, с возможностью мгновенной передачи мысли, ее одновременного обсуждения всюду на планете» [3, 136]. При этом человек, полагает В.И.Вернадский, впервые реально осознал, что он не просто отдельная личность, представитель отдельного государства, семьи или рода. Он – явление планетарное и может мыслить и действовать в биосфере в планетарном аспекте, он – и часть, и разумная функция ноосферы, рожденной самой человеческой мыслью и деятельностью. Будучи оптимистом, В.И.Вернадский не сомневался в том, что воздействие научной мысли, человеческого труда, всего человеческого хозяйства на биосферу является в целом положительным, исключающим экологические катаклизмы, хотя и требующим рационализации человечества во взаимоотношениях с природой.
И ноосфера, как великое единство человека и биосферы, должна осознаваться и существовать на основе человеческого фактора, активной преобразовательной деятельности человечества, ищущего разумный компромисс и согласие с природой. Человечество, ставшее мощной геологической силой, может и должно преобразовать биосферу в ноосферу в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Веруя в победу разума над безумием слепой стихии, в способность употреблять силу разума не во зло, а во благо биосферы и человечества, Вернадский отмечает, что цивилизация «культурного человечества» - поскольку она является формой организации новой биологической силы – не может прерваться и уничтожиться, т.к. это есть большое природное явление, отвечающее исторически, вернее геологически сложившейся организованности биосферы, и остановить это движение невозможно, ибо такой совокупности общечеловеческих действий и идей никогда раньше не бывало, и перед учеными стоят для ближайшего будущего небывалые задачи сознательного направления организованности ноосферы, отойти от которых они не могут» [4, 50].
Значение учения В.И.Вернадского состоит не только в эвристическом обосновании ноосферной эпохи, но и в разработке и определении основных факторов и принципов, обеспечивающих нерушимость ноосферы, которые, с точки зрения Вернадского, можно обосновать следующими тезисами:
Человечество стоит на пути создания ноосферной оболочки Земли, все больше укрепляя свои связи с биосферой, становясь вселенской категорией.
Человечество в своем развитии стало единым целым благодаря тому, что интересы всех, а не отдельных лиц, становятся государственной задачей.
Человечество начинает решать такие глобальные проблемы как: сознательное регулирование размножения, продление жизни, победа над болезнями.
Человечество все более развивает и распространяет научную мысль.
Безусловно, такой экологический оптимизм великого ученого объясняется не только его верой в будущее ноосферы, но и тем, что жил он в ту эпоху, когда гигантские масштабы и глубина экологических и биосферных катаклизм еще только формировались, находясь в латентной стадии. Но уже тогда В.И. Вернадским были определены базисные условия не только для становления и существования ноосферы, но и ее сохранения, такие как: заселение человеком всей планеты; резкое преобразование средств связи и обмена между странами; расширение границ биосферы и выход в космос; открытие новых источников энергии; равенство всех расс и религий; увеличение роли народных масс в решении вопросов внешней и внутренней политики; свобода научной мысли и научного искания; разумное преобразование первичной природы Земли, искоренение войн в жизни общества. Одним из таких базисных условий сохранения ноосферы В.И.Вернадский видел продуманную (на государственном и международном уровнях) систему экологического образования и воспитания, направленную на поиск и выработку своевременного эколого-этического императива в системе «человек - природа».
В основе такого эколого-этического императива человечества в XXI веке, разрабатывающегося и формирующегося через глубокую и осмысленную программу экологического образования и воспитания, должен стать решительный отказ от господствующей тысячелетиями стратегии жизни человечества, строящейся на идее неограниченного творения, не имеющего предела использования сил, энергии, материалов природы, а признание и утверждение новой стратегии – стратегии выживания человечества, основанной на осмысленном выборе и разумных ограничениях и, следовательно, стратегии сохранения биосферы, которая и сделала возможным появление человека и обеспечивает ему его существование как homo sapiens. В основе такой стратегии, такого эколого-этического императива должны быть заложены принципы партнерства человека и природы и ответственности перед ней. В этой связи весьма актуальна позиция Н.Н. Моисеева о том, что «ноосфера – это такое состояние биосферы, в котором человечество берет на себя бремя ответственности за дальнейшее развитие не только общества, но и биосферы в целом» [5, 27]. И разделить это бремя ответственности, как и предотвратить экологическую катастрофу, невозможно только техническими средствами, для этого необходимо перестроить само общество и первоочередно – его мировоззрение. Поэтому «главные усилия должны быть сосредоточены в гуманитарной сфере: как жить дальше, как перестроить общество, изменить палитру потребностей, определить максимально допустимые нагрузки на биосферу и согласовать с ними жизнедеятельность человека? Они будут главными проблемами и науки, и образования, и конкретной житейской (т.е. экологической) практики» [5, 30].
Способом разрешения этих проблем, путем сохранения человека в биосфере есть «путь коэволюции, т.е. такого изменения образа жизни людей, который согласовывал бы их потребности с возможностями сохранения биосферы в канале эволюции, породившем феномен человека» [5, 32]. Коэволюция должна изменить стратегию двухвекторного абиологического развития человечества, ориентированного на максимальное удовлетворение материальных и духовных потребностей и трансформировать в трехвекторное, дополняясь коэволюционной биосферной ориентацией.
В ней человечество обязано осознать, что его собственное развитие должно быть согласовано не только с возрастающими материальными и духовными потребностями, сколько в первую очередь с развитием биосферы и не должно содействовать ее деградации. Оно должно понять, что своими бесчисленными (а часто бессмысленными и варварскими деяниями и изобретениями, будучи homo sapiens (!)), разрушает среду своего обитания, инициируя в ней деструктивные процессы, и уничтожает тем самым самого себя. Оно должно научиться взаимодействовать с природой, согласовывая допустимые нагрузки на биосферу с возможностями сохранения ее стабильности и устойчивости, что есть и будет важнейшим условием для сохранения и развития человека. Оно должно обладать целостным, биопространственным, космическим мировоззрением – РАЗУМОМ, созидающим ноосферу и дающим человеку не только огромное поле для изобретений, творений, производства новейших технологий, но и для их критической оценки, для осознания последствий своих действий, для выработки ответственности за свой выбор.
Идеи В.И.Вернадского о ноосфере, о путях и способах ее сохранения, важнейшим из которых, как уже отмечалось выше, является формирование нового целостно-масштабного миропонимания (в широком смысле, мировоззрения), находят свою преемственность и развитие в современных этико-экологических концепциях Дж.Пасмора, Р.Рутли, П.Миллера и др. В них авторы определяют главную задачу перед человечеством – выработку современной экологической этики, этико-экологической парадигмы, на основе которой глобальная нацеленность человеческого бытия должна направить развитие от осмысления прошлого к попыткам и усилиям предвидеть будущее через осознание ответственности за пройденный путь и, прежде всего, за экологические последствия своего существования. Человек и человечество должны ответить за то, что они сделали с природой, и собствено с собой. И они должны измениться, чтобы спасти природу, а значит и себя, отказавшись раз и навсегда от «человеческого шовинизма» по отношению к собственной колыбели. А это означает, – отмечают авторы, и изменение традиционной системы ценностей, когда этические основы разумного отношения к природе должны учитывать прежде всего экологическую составную. Э. Агацци считает, что такую ответственность должны нести прежде всего ученые – они «должны не только признавать важность универсальных человеческих ценностей, не только быть компетентными в научно-практическом освоении, но и ответственными за последствия внедрений своих научных исследований». Это ставит стратегическую цель в современной науке – создание и принятие экоморального кодекса ученого [6, 14]. Автор полагает, что если бы научное сообщество отказалось от вредных применений результатов науки, то такое применение оказалось бы невозможным. Но сколько бы мораториев не применяло общество на внедрение эколого-вредных научных исследований, как показывает практика, необходима не только экологическая ответственность ученых, но и политиков, бизнесменов, т.е. она должна стать солидарной как в географическом, так и в отраслевом смысле.
Оценивая экологический кризис как последствие технической цивилизации, К.-О.Апель констатирует, что результаты науки предстают сегодня для человечества «моральным вызовом». И создавая новую этико-экологическую парадигму, формируя новый тип экологического сознания, «человечество оказалось перед задачей принять солидарную ответственность за последствия его действий в планетарном масштабе, ответственности общей, взаимной, конструктивной во всех сферах и направлениях» [7, 31]. И современная наука, формируя новый тип рациональности, сама «может быть определенным этническим кодом, ибо она создается людьми, вытекает из человеческих пристрастий и интересов и может искать ценности в самой природе, природе человека на основе моральных ориентиров», - считает А.Маслоу [8, 12]. В основе таких экоморальных конструктов должно лежать признание того, что человеческий род может выжить и воспользоваться своими великими достижениями при полном уяснении своего эволюционного прошлого и соотношения своих действий с ним не путем бездумного и фаталистического восприятия, а посредством понимания своей биологической природы, признании ее ограниченности, умеренности, в использовании этой природы для возвращения к ней во имя спасения и сохранения ноосферы. И в условиях современной техногенной цивилизации, существование которой уже находится под вопросом, вполне актуально звучит знаменитый кантовский моральный императив, в котором моральное отношение человека к природе, биосфере вполне согласуется с моральным отношением человека к себе. А посему, эстраполируя этот великий закон, человечество должно уяснить его ныне так: «Поступай к природе Так, как ты хотел бы, чтобы она относилась к тебе.» Думается, что основу эколого-моральных ценностей современного человечества вполне могли бы составить такие древние, но своевременные духовные доминанты как: справедливость, благоразумие, умеренность, бережливость и др.
Базисом современной экологической этики должно стать уяснение единства биологической эволюции и социального прогресса, органическая связь «экологического» и «морального» в новом целостно-масштабном миропонимании, ибо, как полагает Р.Атфилд, «этика становится экологической по сути, если моральность связывается с сохранением целостности экосистемы, а само единство человека с его окружением составляет основу для человеческих ценностей» [9, 26]. И человечество обязано согласовывать намерение своей деятельности с экологическими законами, не воздействовать на природу деструктивными методами, что является его моральной обязанностью. Оно, вырабатывая современный этико-экологический императив, обязано ответить на следующие вопросы: «Какой есть природа? Какой есть природа человека? Каким образом человек должен относиться к природе?» Отвечая на них со всей ответственностью перед Ее Величеством Природой, человечество сможет чувствовать себя оптимистически, благоговея перед жизнью, убежден А.Швейцер, осознавая самоценность жизни в условиях неизбежной крупномасштабной и углубляющейся гуманитаризации науки, культуры и образования.
Оно должно не только создать современную этико-экологическую парадигму общества, но и реализовывать ее основные концепты через образование, воспитание, государственную политику. Первой такой ступенью должно стать, на наш взгляд, экологическое просветительство, призванное сформировать не только первичные элементарные знания о взаимодействии общества и природы, но и базисные мировоззренческие установки и основы экологического сознания. Оно должно основываться не на абстрактном уровне усвоением понятий «экология», «экологический кризис» и др., а на глубоком осмыслении экологических проблем своей малой родины, края, чувства патриотической сопричастности и ответственности. Апогеем такого просветительства может и должна стать разработка и создание Экологического кодекса Донбасса, в котором будут заложены не только научно-рациональные, но и этические аспекты оптимизации и гармонизации системы «общество - природа». Такой весомой ступенью в формировании экологической культуры является экологическое образование, которое, как психолого-педагогический процесс, должно формировать теоретический уровень экологического сознания, отражающего закономерности диалектического единства общества и природы и формирующего знания и практические навыки рационального природопользования. Оно должно сегодня базироваться, на наш взгляд, на принципе «опережающего отражения», посредством которого в сознании человека будет происходить постоянная оценка возможных последствий вмешательства в природу и необходимости признания новой стратегии взаимоотношений с ней – стратегии согласия и партнерства. Такой важной ступенью, средством реализации этико-экологической парадигмы, должно, безусловно являться экологическое воспитание, направленное не только на формирование научных знаний, но и определенных убеждений, моральных принципов и ценностей, определяющих жизненную позицию и поведение человека в области охраны окружающей среды и ее рационального использования, экологической культуры отдельных граждан и всего общества. И, наконец, последнее. Самые грандиозные, прогрессивные замыслы человечества, в том числе преобразование экосистемы и его планетарного сознания, общество может и должно реализовать через продуманную и взвешенную экологическую политику государства, построенную не только на основе нормативности (запретов, наказаний и пр.), экспертизности и мониторинговости природопользования, но и, прежде всего, на незыблемости принципа ответственности государства, его власти за экологическую судьбу своих граждан. В этом смысле эколого-этический императив должен быть в полной мере действенным для всех – политиков, ученых, бизнесменов – поколений нынешних и будущих: «Живи и действуй так, чтобы последствия твоей деятельности не стали препятствием для существования будущего человечества!».
И принимая такой моральный кодекс отношения к природе, Человечество все с большей силой оценивает его великий исток – мысли и идеи В.И.Вернадского, гражданина и патриота Земли, призывающего сохранить и передать будущим поколениям ее «мыслящую оболочку», которая называется НООСФЕРОЙ.
Литература
1. Ницше Ф. О пользе и вреде истории для жизни // Ницше Ф. Соч. в 2-х т. Т.1. – М: Мысль, 1990.
2. В.И.Вернадский. О науке. Том I. Научное знание. Научное творчество. Научная мысль. – Дубна: Изд. центр «Феникс», 1997.
3. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. – М., 1989.
4. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. – М., 1988.
5. Моисеев Н.Н. Еще раз о коэволюции // Вопросы философии. - 1998. - №8.
6. Агацци Э. Моральное измерение науки и техники. – М., 1998.
7. Апель К.-О. Апріорі спільності комунікації та основи етики // Сучасна зарубіжна філософія. – К., 1996.
8. Маслоу А. Новые рубежи человеческой природы. – М., 1999.
9. Атфилд Р. Этика экологической ответственности // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. – М., 1990.
10. Киселев Н.Н. Мировоззрение и экология. – К., 1990.
11. Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера. – М., 1990.
12. Гирусов Э.В., Ширкова И.Ю. Экология и культура. – М., 1989.
13. Галеева Г.А. Экологическое воспитание: проблемы, решения. – М., 1982.
14. Основи соціології / За ред. Г.О.Бачинського. – К., 1995.
15. Сидоренко Л.І. Філософія сучасної екології: єдність наукових, етичних і філософських ракурсів // Практична філософія. – 2000. - №1.