УДК
504.000.141
О.И. Блащишин (канд. филос. наук, доц.)
Донецкий национальный
технический университет
caffilosofi@e-mail.ua
Глобальный экологический
кризис и пути его разрешения
В статье проводится анализ состояния и развития современного глобального экологического
кризиса, рассматриваются основные пути и механизмы его преодоления. Большое внимание уделено месту и значению науки и философии, экологического образования и воспитания, направленных на формирование нового планетарного мировоззрения.
Ключевые слова: экологический кризис, коэволюция, концепция устойчивого развития, ноосфера, планетарное сознание.
Современное человечество, вступившее в новое
тысячелетие, с огромным наследием великих открытий в области науки и техники,
со своей великой многомерностью и многоликостью, всё более отчётливо
оказывается в состоянии пограничной ситуации. На наших глазах разворачивается
уже в гигантских масштабах глобальный экологический кризис, грозящий перерасти
в глобальную экологическую катастрофу, нависшую над человечеством. Эта
пограничная ситуация задаёт современной цивилизации в системе «вызов – ответ»
глобальный вопрос: «Быть или не быть (жить или не жить) человечеству?». Иначе
говоря, «человечество не может отмахнуться от груза накопившихся и требующих
своего неотложного решения проблем, сопровождавших и сопровождающих поныне его
историческую поступь. В этой связи целесообразно поставить вопрос о глобальных
проблемах как индикаторе актуального состояния миросистемы,
объективной и всесторонней характеристике её реального кризиса. Причём, если
эксплицитный момент кризиса уже обозначен достаточно чётко: это и слепая вера в
безграничный прогресс, и ставка на технику, и безоглядное потребление ресурсов
планеты, и утрата «социального капитала», то как быть
с имплицитной непроясненной его стороной?
Представляется верным, что нынешний кризис не может быть оценён просто «как
очередной»: по масштабу, фактуре, интенсивности приносимых им отрицательных биологических,
социальных и антропологических последствий он всё чаще оценивается как
судьбоносный, а значит, безальтернативно-телеологически-катастрофический»
[1, с.3].
На наших глазах человечество шаг за шагом
втягивается во всё углубляющийся кризис. Сегодня уже явственно проступили его
черты и особенности, из которых стоит отметить следующее:
а) кризис всё больше приобретает глобальный
всепланетарный характер;
б) есть основания говорить о многомерной
природе этого кризиса, в котором переплелись кризисы экологический,
демографический, социальный, культурно – исторический и экзистенциальный;
в) все более заметными становятся черты необычного динамизма
данного кризиса, с каждым годом приближающего нас к роковой развязке (социологи
указывают на 40-50 лет, оставшиеся человечеству, если сохранятся нынешние темпы
развития техногенной цивилизации);
г) кризис имеет отчётливо выраженную
экзистенциально-онтологическую подоплеку, ибо ставит под вопрос само
существование человечества на Земле; ходом истории современный мир поставлен в
ситуацию «лицом к смерти», т.е. в пограничную ситуацию, в которой он вынужден
по – новому осмыслить своё историческое бытие, свои
универсальные мысли и цели.
Пограничная ситуация, в которой оказалось
человечество, обнажила всю глубину кризиса и всю противоречивость современной
цивилизации. Все базовые принципы, установки и ценности, господствовавшие в
мире последние несколько столетий, обнаружили свою антиномичность. «Два с лишним века мы поклонялись идолу
Прогресса, верили в безграничные возможности духовного и физического
совершенствования человека, возлагали надежды на поступательное развитие
общества, неуклонно приближающегося к социальной гармонии. В реальности же мы
столкнулись с ростом деструктивных начал как в обществе, так и в самом
человеке, с явлениями общественной и культурной деградации, с мировыми войнами,
с региональными и техническими конфликтами, с усилением преступности. Мечты о
разумном и гармоничном преобразовании природы обернулись на практике угрожающим
по своим масштабам разрушением биосферы» [2, с.138-139].
Человечество уже в настоящем
обязано переосмыслить свой пройденный путь, не только осознать перспективы
своего развития (а по сути выживания), но во имя спасения построить новые
отношения с природой, сформировав этико-экологическую парадигму настоящего и
будущего цивилизации, в основе которой будут заложены принципы партнёрства и
согласия с природой, уяснения и осмысления своего места и роли в планетарном
масштабе, покаяния и ответственности перед природой.
Поэтому на повестку дня эпохи
III тысячелетия вполне правомерной становится постановка проблемы о глобальном
экологическом кризисе: его природе и характере, динамике и масштабности,
многомерности проявления и последствиях, о принципах и механизмах его
разрешения, о роли науки и философии ХХІ столетия в построении новой Программы Взаимодействия
Человечества и Природы – Программы устойчивого развития и коэволюции,
нравственно – экологической парадигмы сохранения и развития Природы и человеческой цивилизации.
К этой вечной проблеме человечество обращалось и
будет обращаться всегда: и в эпоху первобытной адаптации к природе, и в эпоху
освоения, и в эпоху завоевания, надругательства над ней ,
и в эпоху выживания, когда оно разрабатывает новые принципы и конструкты
взаимодействия с природой. Они стали предметом исследования в философских
учениях античных милетцев (Фалеса, Анаксимена,
Гераклита и др.), Платона и Аристотеля; Канта и Гегеля; в педагогике и
воспитании – «натуралистической концепции воспитания» Г.Сковороды,
Я.Коменского, Ж.–Ж.Руссо, М.Ушинского, «природосогласованного
воспитания» Ш.Фурье; в современной западной экологической этике Э.Агацци, Дж.Пасмора,
Р.Рутли, П.Миллера, К.–О.Апеля,
М.Рьюза, Эд.Уилсона, Р.Атфилда, А.Маслоу; в экофилософских идеях А.Печчеи, Дж.Форрестера, Д.Медоуза, Д.Габора, М.Мессаровича, Э.Пестеля,
И.Рандерса и др., в отечественной экофилософии
и глобалистике: А.Чумаков, И.Мазур,
И.Лаптев, Э.Гирусов, В.Лось, А.Урсул, Ф.Демидов,
М.Делягин, Н.Моисеев, В.Данилов-Данильян, А.Крысаченко, В.Лукашевич, Н.Кисилёв,
Л.Сидоренко и др.
И сколько бы человечество не
накопило опыта в научно-практическом освоении универсума, великое место в этом
наследии по праву занимает учение В.И.Вернадского о ноосфере, невостребованное
в 20-30 годы своего формирования, но особо актуализированное в последние годы ХХ
века и ставшее одной из базовых парадигм не только теоретического характера, но
и всей практической деятельности в XXI веке, который начинается с ужасающего осмысления гигантского разрыва между
экологической, биосферной катастрофой, проблемой выживания человечества и
поиском возможностей их решения. И в этом потоке поиска учение
это будет занимать и в новом веке одно из фундаментальных мест, ибо обладает
глубоким и обширным потенциалом, вовлекающимся во всё новое и новое поле
проблем, переосмысливающемся и углубляющимся в своём смысловом содержании,
затрагивая многогранность различных аспектов: естественнонаучных, философских,
политических, этических, воспитательно-образовательных и др.
Концепция ноосферы сформировалась у В.И.Вернадского
в границах учения о биосфере, ставшей по сути её
логическим завершением. Анализируя геохимические процессы в биосфере Земли,
учёный приходит к мнению, что в современную эпоху их невозможно описать без
учёта одного из важнейших факторов: появления мыслящего существа – человека – Homo Sapiens. И мы все живём в то
время, когда «наблюдается интенсивный рост влияния одного видового вещества –
цивилизованного человечества – на изменение биосферы, где под влиянием научной
мысли и человеческого труда биосфера переходит в новое состояние – в ноосферу [3,
c.312].
Тем самым существование человека выделяется
В.И.Вернадским в особую эпоху, сферу человеческого разума, новое качественное
состояние биосферы, в которой человеческая сознательная
деятельность становится определяющим фактором её существования и развития, а
человеческая мысль и дух – знаменем и двигателем новой эры. Этот процесс
образования ноосферы – не стихийная эволюция природы, а гигантский процесс
целенаправленной человеческой деятельности, «он обусловлен ходом истории научной
мысли, неразрывно связан со скоростью сношений, с возможностью мгновенной
передачи мысли, его одновременного обсуждения всюду на планете» [4, с.136]. При
этом человек, полагает В.И.Вернадский, впервые реально осознал, что он не
просто отдельная личность, представитель отдельного государства, семьи или
рода. Он – явление планетарное и может мыслить и действовать в биосфере в
планетарном аспекте, он – и часть, и разумная функция ноосферы , рожденной самой человеческой мыслью и деятельностью. Будучи оптимистом, В.И.Вернадский не сомневался в том, что
воздействие научной мысли, человеческого труда, всего человеческого хозяйства
на биосферу является в целом положительным, исключающем экологические катаклизмы,
хотя и требующим рационализации человечества во взаимоотношениях с природой.
И ноосфера, как великое единство человека и биосферы, должна сознаваться и
существовать на основе человеческого фактора, активной преобразовательной
деятельности человека, ищущего компромисс и согласие с природой. Человечество,
ставшее мощной геологической силой, может и должно преобразовать биосферу,
ноосферу в интересах свободно мыслящего человека как единого целого. Веруя в победу разума над безумием слепой стихии, в способность
употреблять силу разума не во зло, а во благо биосферы и человечества, Вернадский
отмечает, что цивилизация «культурного человечества» - поскольку она является
формой организации новой биологической силы – не может прерваться и
уничтожиться, т.к. это есть большое природное явление, отвечающее исторически,
вернее геологически сложившейся организованности
биосферы, и остановить это движение невозможно, ибо такой совокупности
обобщения общечеловеческих действий и идей никогда раньше не бывало, и перед
учёными стоят для ближайшего будущего небывалые задачи сознательного
направления организованной ноосферы, отойти от которых они не могут» [5, с.50].
Значение учения В.И.Вернадского состоит не только в
эвристическом обосновании ноосферной эпохи, но и в разработке
и определении основных факторов и принципов, обеспечивающих нерушимость
ноосферы, которые, с точки зрения Вернадского, можно обосновать следующими
тезисами:
Человечество стоит на пути создания ноосферной оболочки Земли, все больше укрепляя свои связи с
биосферой, становясь вселенской категорией.
Человечество в своём развитии стало единым целым
благодаря тому, что интересы всех, а не отдельных лиц, становятся
государственной задачей.
Человечество начинает решать такие глобальные
проблемы как сознательное регулирование размножения, продление жизни, победа
над болезнями.
Человечество всё более развивает и распространяет
научную мысль.
Безусловно, такой экологический оптимизм великого
ученого объясняется не только его верой в будущее ноосферы, но и тем, что жил
он в ту эпоху, когда гигантские масштабы и глубина экологических и биосферных
катаклизм ещё только формировались, находясь в латентной стадии.
Экологический кризис, разворачивающийся с небывалой
силой в XXI столетии, потрясает своей масштабной разрушительностью
и необратимостью. Вот лишь некоторые цифры из книги В.И.Данилова-Данильяна, К.С.Лосева, И.Е.Рейфа
«Перед главным вызом цивилизации», выражающие деструктивизм современного человечества: в результате
хозяйственной деятельности человека в атмосферу было выброшено 360 млрд.т.
углекислого газа, только на момент
Такова, в общих чертах, семантика современного
глобального экологического кризиса. Каковы же основные пути и механизмы его
преодоления и разрешения? Способно ли сегодня человечество,
оказавшееся в «собственной ловушке» «всесильного разума», погрязшее в «потребительском
эгоизме», «в прагматическом мирке», в иллюзии «имперской власти» над собственной
матерью – Природой, выйти из эсхаталогического
тупика?
Одним из важнейших условий и путей разрешения
глобального экологического кризиса является разработка и построение Новой
Программы взаимодействия человечества и природы – Программы устойчивого
развития и коэволюции, нравственно-экологической
парадигмы развития природы и человеческой цивилизации, базисом которой должен
стать эколого-этический императив в системе «человек-природа».
В основе такого эколого-этического
императива челочества в XXI веке, разрабатывающегося
и формирующегося через глубокую и осмысленную программу экологического образования
и воспитания, должен стать решительный отказ от господствующей тысячелетиями
стратегии жизни человечества, строящейся на идее неограниченного творения, не
имеющего предела использования сил, энергии, материалов природы, а признание и
утверждение новой стратегии – стратегии выживания человечества, основанной на
осмысленном выборе и разумных ограничениях и, следовательно, стратегии сохранения биосферы, которая и сделала
возможным появление человека и обеспечивает ему его существование как homo sapiens. В основе такой
стратегии и соответствующего ей эколого-этического императива должны быть
заложены принципы партнёрства человека и природы и ответственности перед ней. В
этой связи весьма актуальна позиция Н.Н.Моисеева о том, что «ноосфера – это
такое состояние биосферы, в котором челочество берёт
на себя бремя ответственности за дальнейшее развитие не только общества, но и
биосферы в целом» [6, c.27]. И разделить это бремя ответственности,
как и предотвратить экологическую катастрофу, невозможно только техническими
средствами, для этого необходимо перестроить само общество и первоочередно – его мировоззрение. Поэтому «главные усилия
должны быть сосредоточены в гуманитарной сфере: как жить дальше, как
перестроить общество, изменить палитру потребностей, определить максимально
допустимые нагрузки на биосферу и согласовать с ними жизнедеятельность человека?
Они будут главными проблемами и науки, и образования, и конкретной житейской
(т.е. экологической) практики» [6, c.30].
Способом разрешения этих проблем, путем сохранения
человека в биосфере есть «путь коэволюции, т.е.
такого изменения образа жизни людей, который согласовывал бы их потребности с
возможностями сохранения биосферы в канале эволюции, породившем феномен
человека» [6, c.32]. Коэволюция должна
изменить стратегию двухвекторного абиологического
развития человечества, ориентированного на максимальное удовлетворение материальных
и духовных потребностей и трансформировать в трехвекторное,
пополняясь коэволюционной биосферной ориентацией.
В ней человечество обязано осознать, что его
собственное развитие должно быть согласовано не только с возрастающими
материальными и духовными потребностями, сколько в первую очередь с сохранением
биосферы и не должно содействовать ее деградации. Оно должно понять, что своими
бесчисленными (а часто бессмысленными и варварскими деяниями и изобретениями,
будучи homo sapiens (!)),
разрушает среду своего обитания, инициируя в ней деструктивные процессы, и
уничтожает тем самым самого себя. Оно должно научиться взаимодействовать с
природой, согласовывая допустимые нагрузки на биосферу с возможностями
сохранения её стабильности и устойчивости, что есть и будет важнейшим условием
для сохранения и развития человека. Оно должно обладать целостным, биопространственным, космическим мировоззрением – РАЗУМОМ,
созидающим ноосферу и дающим человеку не только огромное поле для изобретений,
творений, производства новейших технологий, но и для их критической оценки, для
осознания последствий своих действий, для выработки ответственности за свой
выбор.
Ещё одним неотъемлимым
условием разрешения глобального экологического кризиса является коренной
пересмотр и переосмысление роли науки и научно-технического прогресса в
дальнейшей судьбе человечества. Как отмечает Д.Е.Муза, «прогресс
ассоциируется с типом восходящего развития, поступательным движением вперёд,
которое сопровождается переходом от простых форм бытия к сложным, от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. При
этом прогресс в органической природе связывается с критерием
совершенствования (самосовершенствования) организации, структуры и функции
биологических систем. В социуме дело обстоит несколько иначе: в его
онтологии – на первый взгляд – сопряжены в систему политическая, экономическая
и культурная сферы, а природа с её эволюцией форм представлена в «снятом»
человеческой деятельностью виде. Однако в истории развития общества наблюдаются
социальные и технологические революции, обуславливая его
нелинейную динамику и «ускоряя ритмы истории» [1, c.115]. НТР – это
коренной переворот в системе продуктивных сил общества, ставший возможным
вследствие слияния научной и технической революций в единый процесс; он
охватывает все компоненты социальной системы, существенно изменяет вид социума,
обуславливает его быстрое развитие. Конечно, в данном определении
содержится указание на взаимосвязь изменений, происходящих в современной науке
и технике, со значительными социальными сдвигами. «Но предлагающая модель есть
не что иное, как вариант технологического детерминизма, опирающегося на
представление либо о линейном развитии (от науки – через технологии – к
социуму), либо на идею одновременного воздействия технологии на общество и самое
себя. История последних лет показала ограниченность этого представления, на
смену которому пришла модель контекстуального взаимодействия между наукой,
технологией и обществом.
Дело в том, что сегодняшний социум, после открытия
Римским клубом «пределов роста», уже не может анализироваться и оцениваться с
позиций благодушного сциентизма и техноооптимизма,
т.е. на основе сугубо технологических критериев (ресурсы, качество организации
процессом и его управления, операциональная структура
и т.д.). Напротив, в расчёт должны быть взяты шлейфы ближайших и далекоидущих последствий НТР, которые касаются экосистемы
планеты (глобальные климатические изменения, проблема «озоновых дыр», биоразнообразие), судьбы отдельного человека (его
психофизического состояния и идентичности) и человечества (его демографических,
экономических и культурных показателей) в целом» [1, с.116-117].
Особое место в этой связи занимает и современная
информационная революция общества. Ведь человек эпохи информационной революции
живёт на основе представлений «информационного мира», которые всё больше
отдаляются от мира физического. Это нарастающий разрыв
между представлениями (а значит, и мотивацией) и реальностью порождает ошибки,
масштаб и разрушительность которых также растут. Проще говоря, информационная
революция, значительно превышая физические границы индивидуального восприятия,
загоняет людей в своеобразный «информационный тупик».
Поэтому на передний план в осмыслении роли и задач
современного НТП должны стать такие важнейшие ракурсы как: социальная
сплочённость, безопасность в разнообразных её проявлениях, организационно –
управленческий механизм, и, конечно же, удовлетворённость экологическими
параметрами жизни. Все они сегодня также выступают критериями
(координатами, метриками, индикаторами шагов прогресса). Понятно, что ставка на
сугубо сциентистски-техницисткое понимание социоприродной динамики просто обречена. Информатизация –
это не самоцель, а одно из условий прогресса. То же самое касается подготовки
субъектов этого процесса – учёных и инженеров, которые сегодня просто обязаны
владеть принципами «этики для технологической цивилизации» (Г.Йонас), прежде
всего принципом ответственности» [1 c.119-120].
И человечество сегодня должно отказаться от
понимания НТП как «земной религии» эпохи модерна, включающую в себя: культ
«инструментального разума», волюнтаристски – технологическое отношение к миру
(как к природе, так и к социальному окружению), поступательную рационализацию
всего, проповедь селективных целей и ценностей на основе альянса «технонауки» с рыночной экономикой и «обществом
потребления». Но самое важное, пожалуй, состоит в последовательном (через
обезличивание и манипулирование, репрессивность и отчуждение) отрицании человека. Эта нечеловекоразмерность
научно-технического прогресса проявляется во многих аспектах сегодняшней жизни,
но, как верно подметил Г.Маркузе, «технология обеспечивает рационализацию
несвободы человека и демонстрирует «техническую» невозможность автономии,
невозможность определять свою жизнь самому. Проще говоря, НТП не приносит человеку
вожделенной свободы в качестве духовной ценности.
Поэтому нельзя не согласиться с Д.Е.Музой, что
выход из создавшейся ситуации видится в том, чтобы прислушаться к закону техно-гуманитарного баланса и внести соответствующие
поправки в контекстуальную модель развития социума. «Данный закон имеет следующий
вид: «чем выше мощь производственных и боевых технологий, тем более совершенные
средства культурной регуляции необходимы для сохранения общества». Раскрывая
суть этого закона, нужно подчеркнуть, что он выступает в роли эмпирического
закона гомеостазиса социотехнической системы:
нужен баланс между переменной технологического потенциала, переменной
классических культурных регулятивов
и переменной устойчивости социальной системы. В таком случае, не
вызывает сомнений тот факт, что именно на классические
культурные регулятивы возлагается роль балансирующего
всю систему элемента. Этот закон должен иметь более широкий масштаб: он обязан
включать в себя природу, на которую списывается большинство издержек индустриального
и постиндустриального развития. С другой стороны, как показывает рефлексия над
состоянием моральных регулятивов современности, они
нуждаются в серьёзной коррекции в сторону экофильства
(греч. дом + любовь),
преодоления достаточно односторонней и ущербной религии утилитарного прогресса.
Наступило время поиска механизмов, способных обеспечить эко-техно-гуманитарный
баланс [1, с.120].
В основе достижения такого эко-техно-гуманитарного
баланса, необходимого, важнейшего и неотъемлемого механизма разрешения
глобального экологического кризиса, может и должна стать концепция устойчивого
развития, разработанная деятелями Римского клуба и принятая на саммите в Рио-де-Жанейро
в 1992 году.
По мнению российских авторов А.Д.Урсула и
Ф.Д.Демидова, эта концепция может быть прояснена при помощи двух основных
признаков: антропоцентрического и биосфероцентрического.
Первый указывает на выживание человечества (страны) и способность (возможность)
его дальнейшего непрекращающегося (устойчивого), непрерывно долгого развития;
второй связан с сохранением биосферы как естественной основы всей жизни на
Земле, её устойчивости на фоне эволюции, с тем, чтобы дальнейшее развитие
человечества не происходило в экофобной форме. В
таком ключе понятие устойчивого развития может быть определено как форма социоприродного развития, которая обеспечивает выживание и
непрерывный процесс общества и не разрушает окружающую природную среду.
Она, как полагает Н.Н.Моисеев,
может быть реализована на основе двух важнейших императивов: экологического и
нравственного, формулирующих современную этико-экологическую парадигму
человечества. Экологический
императив гласит: «человеку необходимо научиться согласовывать не только
свою локальную, но и глобальную (всепланетарную) деятельность с возможностями Природы».
Или: «людям необходимо осознать потребность в установлении жёстких рамок
собственного развития, необходимость согласования своей деятельности с
развитием основной биосферы». Нравственный же императив регламентирует
новую мораль в пределах существующего сообщества цивилизаций: «то, что было
допустимо в прошлом, уже недопустимо сегодня». Только так может быть рождено и
планетарное сообщество и восстановлена разрушенная экологическая ниша.
Концепция устойчивого развития (а с 2002 года на
Всемирном Саммите по устойчивому развитию в Йоханнесбурге было принято решение
о начале перехода к устойчивому развитию) может быть реализована на основе ноосферной идеологии и модели развития человечества, в
которой активатором и оптимизатором всего объёма процессов в глобальной системе
будет коллективный разум. Данную идею в виде проекта
сформулировал В.И.Вернадский, а сейчас развивают и пытаются довести до уровня
практических государственных решений такие авторы как В.И.Данилов-Данильян,
В.А.Лось, В.А.Коптюг, А.Д.Урсул, А.В.Толстоухов,
Н.И.Хилько и др. В концептуальном плане ноосферная модель предполагает выработку механизмов
глобальной регуляции, которые обеспечат столь необходимую устойчивость биосферы
и цивилизации.
При этом роль науки весьма возрастает с необычайной
силой и современными механизмами разрешения глобального экологического кризиса.
Как полагает американский учёный Б.Коммонер, своё
слово должна сказать наука экология, как наука о домоводстве в планетарном
масштабе. Она опирается на ряд обобщений, вытекающих из знаний человечества
об экосфере. Речь идёт о четырёх законах экологии.
Первый гласит: всё связано во всём. Проще
говоря, этот закон призывает признавать колоссальную сеть связей в экосфере: между различными живыми организмами, между
популяциями, видами, а также между отдельными организмами и их физико-химическим
окружением.
Второй закон имеет формулу: всё должно куда-то
деваться. Иначе говоря в природе не существует
такой вещи, как мусор. Экологические траектории таковы, что экскременты и
отбросы одних организмов служат пищей для других. Но одна из главных причин
кризиса окружающей среды состоит в том, что «огромные количества веществ
извлечённых из земли, преобразованы в новые соединения и рассеяны в окружающей
среде без учёта того факта, что «всё куда – то девается»».
Третий закон нацеливает на то, что природа знает
лучше. К сожалению, мировоззрение западного человека и его технологии
опираются на пагубную идею «улучшения природы» и её радикального исправления.
На самом деле, любое крупное антропогенное изменение природной системы
вредно для неё». Или: «искусственное введение органических веществ, не
существующих в природе, а созданных человеком и, тем не менее, участвующих в
живой системе, скорее всего, принесёт вред».
Наконец, четвёртый закон объединяет в себе три
предыдущих закона и имеет ярко выраженную этико – экологическую нагрузку: ничто не даётся даром. Как
и в экономике, так и в экологии всякая вещь чего – то стоит. Отсюда вывод: всё
что было и будет извлечено из глобальной экосистемы ( для
нужд человечества ), должно быть ей возмещено! [1, с.205].
И преступное игнорирование этих законов обращает
человечество в зону «общества риска», или вовсе к эволюционному тупику
современной цивилизации. И чтобы человечество избежало такую
участь, оно должно воздвигнуть Новую философию XXI столетия – философию Единства
человечества и Природы – философию Космобиоцентризма,
созидающую новую модель социокультурного универсума и
переосмысливающую прежние постулаты: рациональности, активизма,
прогрессивного развития, антропоцентризма в новом звучании вечных вопросов
бытия – о смысле существования, о жизни и смерти, о природе человека и его
культурно – историческом призвании.
И только философия способна охватить в единой
теоретической схеме и космос, и природу, и общество, и человека. Особенно
востребована такая интеллектуальная работа философов в эпоху фундаментальных
перемен. В этом плане нельзя не согласиться с аргументацией Ф.В.Лазарева. Он
пишет: «В эпоху глубинных трансформаций в культуре – а мы переживаем сегодня
именно такое время – как никогда прежде сильна потребность в открытии новых
мировоззренческих и мироустроительных смыслов, социокультурных констант исторического бытия людей. В
противном случае возникает неизбежная стагнация в духовной жизни. Эта интеллектуальная
работа – историческое дело философской рефлексии. Любая новая культурная
традиция есть всегда состыковка, сплав двух нового – стихийно нарождающегося в
недрах общества умонастроения и новых социокультурных
проектов философов. Философия как универсальный тип смыслотворческой
деятельности в конечном счёте всегда оказывается
востребованной историей, ибо она проектирует и конструирует такие духовные
ферменты, без которых ни одно общество не может полноценно и устойчиво развиваться»
[2, с.14].Сегодня новая культурная парадигма может быть соотнесена и состыкована
с ноосферно – антропологической парадигмой. Если
задаваться вопросом о том, что должно определять окончательный выбор будущей
стратегии выживания человечества – новая культура или новый человек, то можно
ответить, что это неотделимые компоненты новой парадигмы и их единство основано
на принципе взаимодополнительности.
Такая ноосферологическая
(ноосферология) – космобиоцентрическая
философия должна стать идейной основой современных стратегий планетарных
действий человечества: организационно-управленческой стратегемы
(определение приоритетов экологически безопасного развития); социокультурной стратегемы
(создание эффективной системы экологического образования и воспитания, экологизация науки, техники, политики, права); экономико-технологической
стратегемы (согласование экономической и
экологической парадигм развития, внедрение экологически поддерживающих
технологий).
Таким образом, современное
человечество через разработку и осуществление кардинальных мер преобразования
своего собственного бытия: программу устойчивого развития и коэволюции;
переосмысления роли и значения науки и нучно-технического
прогресса; всеобъемлящего и широкого развития
экологического образования и воспитания, в основе которых выступают мировоззренческо-методологические принципы и законы
глобальной ноосферологической, космобиоцентрической
экофилософии – способно и должно разрешить и
преодолеть нависшую над ним экологическую катастрофу. При этом оно непременно должно руководствоваться
категорическим этико-экологическим императивом: «Живи и действуй так, чтобы
последствия твоей деятельности не стали препятствием для существования
будущего человечества!». Иначе говоря, будущее человечества находится в руках
самого человечества.
Список
литературы
1.
Муза Д.Е. Введение в глобалистику:
учебное пособие / Д.Е. Муза. – Донецк: Изд-во «Ноулидж»
(Донецкое отделение), 2010. – 240 с.
2.
Лазарев Ф.В. Многомерный человек. Введение в
интервальную антропологию / Ф.В. Лазарев, Брюс А. Литл.
– Симферополь: Сонат, 2001. – 264 с.
3.
Вернадский В.И. Химическое строение биосферы
Земли и её окружения / В.И.Вернадский. – М.: Наука, 1987. – 340 с.
4.
Вернадский В.И. Научная мысль как планетное
явление / В.И.Вернадский. – М: Наука, 1991. – 272 с.
5.
Вернадский В.И. Философские мысли
натуралиста / В.И.Вернадский. – М: Наука, 1988. – 520 с.
6.
Моисеев Н.Н. Ещё раз о коэволюции
/ Н.Н.Моисеев // Вопросы философии. – 1998. – №8. – С. 25-32.
7.
Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера /
Н.Н.Моисеев. – М.: Молодая гвардия, 1990. – 352 с.
8.
Данилов-Данильян В.И. Перед
главным вызовом цивилизации: взгляд из России / В.И.Данилов-Данильян,
К.С. Лосев, И.Е.Рейф. – М.: Инфра М, 2009. – 224 с.
Надійшла до редакції: 28.02.2012
|
О.І.
Блащишин Донецький національний технічний університет Глобальна
екологічна криза та шляхи її розв язання В статті проводиться аналіз стану і розвитку сучасної глобальної
екологічної кризи, розглядаються основні шляхи і механізми її подолання. Значна увага приділена місцю та значенню науки і філософії, екологічної
освіти і виховання, спрямованих на формування нового планетарного світогляду. Ключові
слова: екологічна криза, коеволюція, концепція сталого розвитку, ноосфера, планетарна свідомість. |
O.I. Blashishin THE GLOBAL ENVIRONMENTAL CRISIS AND WAYS OF
ITS SOLUTION The article analyzes the status and development
of today’s global environmental crisis, examines the main ways and the
mechanisms of its solution. Much attention is paid to the place and
importance of science and philosophy of environmental education and directed
at creating a new planetary World view. Keywords: environmental crisis, co-evolution, conception of stable development, noosphere, planetary consciousness. |