УДК 128

Е.В. Левченко (магистрант)

Донецкий национальный технический университет

gesja_mala@mail.ru

ВЛИЯНИЕ НАУЧНОГО И РЕЛИГИОЗНОГО ПОНИМАНИЯ СМЕРТИ НА ПОВЕДЕНИЕ СОВРЕМЕННОГО ЧЕЛОВЕКА

Статья посвящена рассмотрению проблемы смерти в современном обществе, которому присущ разрыв с традицией в понимании конечности человеческого бытия. Поднимаются вопросы, связанные с противоречивым объяснением феномена смерти в науке и в религиозных учениях, которые вносят коренные изменения в образ жизни современного человека.

Ключевые слова: смерть, танатология, загробный мир, смысл жизни, биоэтические проблемы.

Большинству современных людей свойственно сторониться всего, что связано со смертью. Сегодня люди рождаются и умирают уже не под крышей родного дома, а в клиниках и больницах. Передоверив себя Минздраву, человек получил иллюзорное освобождение от этих проблем. Великое таинство смерти стало в основном тягостной обязанностью, о собственной кончине не принято рассуждать. Мы оберегаем подрастающее поколение от раздумий о смерти, утратили мужество говорить о ней в зрелом возрасте, втихомолку провожаем в последний путь своих родных и близких.

Современный человек избегает разговоров о смерти, и даже само слово «умереть» в повседневной речи старались заменять какими-либо другими, более смягченными выражениями: «отправиться в лучший мир», «приказать долго жить», «протянуть ноги». Аналогичные языковые табу на слово «умереть» имелись и в других языках: в английском – "to go" (уйти), "to take the ferry" (сесть на паром), "to hop off the twig" (спрыгнуть с ветки); в немецком – "die Augen schliessen" (закрыть глаза), "heimgehen" (уйти домой); в итальянском – "ritornerare al nulla" (вернуться к нулю); в испанском – "irse al otro potrero" (отправиться на другое пастбище); во французском – "casser sa pipe" (сломать свою трубку), "il dit bonsoir a'la compagnie" (он попрощался с компанией). Также старались не произносить и слово "кладбище". Вместо этого в русском языке употребляли понятие "место успокоения", в английском – "God's acre" (Божье поле), в немецком – "der heilige Ort" (святое место), в испанском – "chacarita" (маленькая ферма), во французском – "boulevard des allopges" (удлиненный бульвар).

М.М. Зощенко, характеризуя отношение современного человека к смерти, писал в своей философской книге «Перед восходом солнца»: «Отношение к смерти – это одна из величайших проблем, с которой непременно сталкивается человек в своей жизни. Однако эта проблема не только не разрешена (в литературе, в искусстве, в философии), но она даже мало продумана. Решение ее предоставлено каждому человеку в отдельности. А ум человеческий слаб, пуглив. Он откладывает этот вопрос до последних дней, когда решать уже поздно. И тем более поздно бороться, поздно сожалеть, что мысли о смерти застали врасплох...».

В современном социуме наблюдается тенденция к вытеснению смерти из коллективного сознания, когда, по утверждению западных социологов, общество ведет себя так, как будто вообще никто не умирает, и смерть индивида не пробивает никакой бреши в структуре общества. В максимально рационализированных социумах Запада кончина человека обставлена так, что она становится делом одних только профессионалов: врачей и предпринимателей, занятых похоронным бизнесом. Те же тенденции наблюдаются и в Украине.

Между тем, еще Мишель Монтень советовал: «Лишим смерть ее загадочности, присмотримся к ней, приучимся к ней, размышляя о ней чаще, нежели о чем-либо другом... Так поступали египтяне, у которых был обычай вносить в торжественную залу, наряду с самыми лучшими яствами и напитками, мумию какого-нибудь покойника, чтобы она служила напоминанием для пирующих... Кто научился умирать, тот разучился быть рабом. Готовность умереть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения...» [1].

Действительно, подготовленному человеку смерть представляется естественным финалом жизненного пути, а не безысходным крахом. К такому выводу сейчас приходят во многих странах. Раздается все больше голосов о необходимости специальной психологической подготовки с раннего возраста, развивается специальная наука – танатология, в ряде стран учебные курсы по проблемам смерти и умирания включены в планы университетов не только на факультетах медицины, но и психологии, философии и права.

Смерть – один из коренных параметров коллективного сознания, а поскольку последнее не остается в ходе истории неподвижным, то изменения эти не могут не выразиться также и в сдвигах в отношении человека к смерти. Изучение установок в отношении к смерти может пролить свет на отношение людей к жизни и основным ее ценностям. Поэтому восприятие смерти, загробного мира, связей между живыми и мертвыми – темы, обсуждение которых могло бы существенно углубить понимание историками социально-культурной реальности минувших эпох и, что важнее, современности [2, c. 3-7].

Дезориентация человека в понимании смерти, а следовательно, и самой жизни вызвана утратой привычных традиций, трансформацией ментальности под воздействием масштабных глобализационных процессов. Современный человек теряется и заблуждается в том обширном количестве информации, которой располагает. Та вариативность понимания жизненных ориентиров, моральных ценностей и этических нормативов, вызванная столкновением совершенно различных культур, приводит человека в замешательство, а следовательно, к попыткам абстрагирования от выбора своих собственных ориентиров и идеалов, побег от принятия решения. Эта ситуация касается и проблемы понимания смерти современным человеком, который старается уходить в быт, решая потребительские проблемы, делая вид, будто смерти не существует.

В попытках разрешить подобные проблемы, отношение человека к смерти изучается на современном этапе многими историческими, социологическими, психологическими дисциплинами с разных сторон. Это и история ментальности, представленная работами Ж.Дюби, Л.Ферва [3], и историческая антропология, которая также выработала свою норму в восприятии смерти. Здесь полагают, что отношение к смерти – «своего рода эталон, индикатор характера цивилизации», «один из коренных» параметров «коллективного бессознательного» (Ф.Ариес). Тщательно изучаются образы смерти в различных культурах; устанавливается связь картины мира того или иного народа с его отношением к смерти.

Но какие бы исследования в области танатологии ни велись в научных кругах, для среднестатистического человека доносятся зачастую лишь слабые отголоски научного и вненаучного знания, что нередко вводит его во всевозможные заблуждения и сбивает с толку.

Рамками западноевропейского рационализма предусмотрено, что смерть должна пониматься как отрицание жизни как наивысшей ценности и в этом аспекте рассматривается как безусловное зло, поэтому стратегия жизни должна быть направлена на максимальное ее продление всеми доступными способами. Однако такой подход не дает современному человеку, как было сказано выше, жизнеутверждающей уверенности, и не является действительно определяющим для его повседневной практики. Тот «классический» образ смерти, предложенный современному обществу наукой и который воспринимается большинством его членов, - плод секуляризованного рационального мышления, рафинированного от религиозных верований и традиций, которые формировали на протяжении десятков столетий человеческое мировоззрение. И как бы наука не стремилась дать ясные и четкие ответы, она все же не может заполнить главных пробелов, связанных с явлением смерти, дает слабинку перед пытливым умом людей. Как и многие другие фундаментальные вопросы, которые касаются человеческого существования, проблема смерти трактовалась и трактуется в религиозных рамках немного иначе, чем в современном научном сообществе. И от того, как в религиозной традиции формулируется понимание смерти, зависит то, какие ценности выступают на первый план в ее учении, зависит понимание смысла земной жизни и ее цели, зависит повседневная практика человека, взрощенного в культуре, где доминировала та или иная религия.

Целью данной статьи является выявление влияния религиозного понимания смерти на мировоззрение и поведение современных людей. При этом мы попытаемся указать на наиболее острые проблемы, вызваннные противоречиями научного и религиозного понимания смерти.

Клод Бернар, стоявший у истоков танатологии, в своих «Лекциях по экспериментальной патологии» писал: «…чтобы знать, как живут организмы животного и человека, необходимо видеть, как множество их умирает, ибо механизмы жизни могут быть вскрыты и обнаружены лишь знанием механизмов смерти» [4]. Сказанное относится не только к человеку как биологическому организму. Объяснив, каким образом человек представляет смерть, мы можем понять – чем для него представляется жизнь. Наглядным примером такой зависимости можно считать три монотеистических религии, как их еще называют, авраамические религии: иудаизм, христианство и ислам, имеющих одни корни, но качественно различные учения.

В основе иудаизма лежит договор, который является одновременно юридическим соглашением и «браком» по любви между Яхве и его избранным народом. Иудаизм основан на отношениях и обещаниях, касающихся этой жизни, и поэтому с иудейской точки зрения, смерть и умирание считаются частью жизни. Только в земной жизни человек может делать хорошие или, наоборот, злые поступки, исправлять причиненное зло, раскаиваться. Когда смерть придет, мы уже ничего не сможем поделать: мы не сможем искупить свою вину, которую перед кем-то чувствуем, не успеем извиниться за оскорбления или ошибки. Поэтому такое отношение к смерти, готовность к тому, что она может наступить в любой момент, заставляет ценить каждый прожитый день, словно последний. В противоположность этому, перспектива посмертного рая составляет основу религиозной жизни в практике христианства и ислама, так что исключение верований, связанных со смертью и «жизнью» после нее означало бы исключение самой сути этих вероисповеданий.

Бессмертие личности как целостного существа мыслимо в христианстве, но только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Смертность человека – наказание человеку за первородный грех, который снимается с приходом смерти. Для этого земная жизнь превращается в сон, пустую мечту, «мыльный пузырь» без осознания того, что настоящей целью человека является обожение и движение к вечной жизни. По сути, земная жизнь есть лишь приготовление к жизни вечной, которое не за горами для каждого, и те поступки, которые мы позволяем себе в этой жизни, будут говорить за нас в загробном мире, определять каким именно для нас станет это вечная жизнь [5, c.26].

Близко к христианской трактовке смерти и мусульманское представление в том плане, что земная жизнь определяется как призрачное и временное. Как и тело человека, мир, который нас окружает, полон недостатков. Дарованная нам короткая мирская жизнь, как и наши тела, даны нам на временное использование и хранение Аллахом. Вечная жизнь и безупречность творения возможны лишь в потустороннем мире. Вера в загробный мир – одно из основных условий, указанных в Коране. Священное писание говорит, что вера в незримый потусторонний мир является самым большим подтверждением глубины и искренности верующего. Если человек верит в загробный мир, то он беззаветно верит в Аллаха, в его святое писание и посланника [6, c. 64-65]. Страх смерти в этой традиции замещается страхом божьей кары. Вся повседневная практика мусульманина сконцентрирована на соблюдении предписаний, в случае нарушения которых верующего ожидают страшные страдания ада.

Отсюда следуют и приоритеты, расставляемые приверженцами той или иной религиозной традиции, скорее всего, и бессознательно. Зная отношение к смерти, мы можем дать оценку любого поступка того или иного человека, мотив которого косвенным образом связан с этим отношением. Один и тот же поступок разных людей, относящихся к вопросу смерти при этом по-разному, говорит о них не одно и то же.

Расставляя акценты между жизнью и смертью, религиозные учения формируют то или иное мировоззрение, определяют ментальность. Трактуя по-разному проблему смерти, вариативным становится понимание и самой жизни, ее ценности как таковой и всех прочих ценностей в этой жизни. Именно поэтому нам так трудно понимать и принимать точку зрения, сформировавшиеся в контексте иной религиозной традиции и культуры, которая конструируется вокруг нее. Тогда как научное знание претендует на формирование у всех индивидов современного общества схожего мировоззрения и понимания всех аспектов человеческого существования, каждый из нас все же не спешит уступить ей монополию на истинность, мы затрудняемся принять окончательные решения, которые в корне изменят нашу жизнь. Судя по всему, человек предпочитает неведение и абстрагирование сознательному выбору, не отдавая себе отчет в том, что это влечет за собой не меньшие проблемы.

Например, понимание смерти как конца биологического существования ставит перед человеком задачу максимально возможного продления этого самого биологического существования. Выявив механизмы умирания человеческого тела, мы находим все новые и новые способы замедления и предотвращения старения тела, его нового воспроизводства. Человек науки все меньше заботится о том, что человек религиозный называет душой, он уже не готовит ее к жизни вечной. В лучшем случае, человек стремится теперь увековечить себя в том, что останется от него после смерти. Осознание человеком своей смертности порождает такую дихотомию, которую Э. Фромм называет «креативной интенцией бессмертия». «Страх смерти, – писал Э. Фромм, – есть проявление упреков совести за упущенные возможности творческого применения своих способностей. Умирать мучительно горько, но мысль о том, что придется умереть, так и не прожив настоящей жизни, непереносима» [7, с.128].

Как бы там ни было, но новые возможности, связанные с продлением жизни человеческого тела, также несут в себе неразрешенные проблемы. «Особенно остро проблема смерти и связанная с ней проблема неповторимости и уникальности каждой личности, – пишет И.Т.Фролов, – возникает в связи с пересадкой жизненно важных органов, и прежде всего сердца» [8, c. 534]. С этим мнением нельзя не согласится. Важна нравственная сторона проблемы, она многоаспектна. Фролов продолжает: «…необходимы строгие научные критерии констатации смерти, базирующиеся на высоких моральных принципах, учитывающих безусловную ценность жизни каждого больного, в том числе и обреченного, по мнению врача, на верную смерть. С моральной точки зрения ни один больной не может рассматриваться в качестве «потенциального донора» жизненно важных органов…» [8, c.535].

В этой связи, не только аморальна, но и кощунственна ситуация, когда богатые люди, с целью продления собственной жизни, покупают органы у живых доноров – людей, не имеющих других средств к существованию. А данная тенденция приобретает все более угрожающий характер, особенно в развивающихся странах. Можно даже поставить вопрос так: не станет ли одна часть людей “биологическим материалом” или “запчастями” для другой?

Кроме того, в начале XXІ века бурное развитие науки привело к появлению таких аспектов в проблеме жизни и смерти, о которых могли заявлять самые смелые фантасты. Это проблема клонирования. Клонирование животных к концу прошлого века – это уже свершившийся факт. Как говорят ученые, это поможет спасти жизнь людей, страдающих на сегодняшний день неизлечимыми болезнями. Однако опасения связаны, прежде всего, с возможностью «управлять» процессом «создания» человека с заранее заданными качествами. Резон в опасении есть, и он связан с тем, кто будет решать какие человеческие качества (или какой тип человека) будет воссоздаваться. И с другой стороны, клонирование приведет лишь к воспроизводству человеческого тела. «Самость» человека вряд ли удастся клонировать…

Утрата человеком ощущения ответственности за свои земные поступки, за содержание своей души, утрата ощущения предопределения собственной жизни и жизни после смерти, утрата прежней схемы, отвечающей на все фундаментальные вопросы человека, привела к ранее невиданному уровню суицидов во всем мире. Это сделало необходимым возникновение науки суицидологии. Отвернувшись от религии, человек запутался в том, что есть смерть и каков, соответственно, смысл его жизни. Вследствие такой путаницы и ощущение покинутости себя в этом мире один на один с этими вопросами, человек очень часто становится жертвой самоубийства.

Проблема эвтаназии, ставшая в наше время более чем актуальной – еще одна сторона новой «секуляризованной» трактовки смерти. Интенсивное развитие медицины сегодня способствует тому, что вопрос жизни и смерти оказывается вопросом выбора, причем это выбор не только одного человека о жизни и смерти которого идет речь, но и других лиц. Поднимаются следующие вопросы: является ли право на жизнь не только правом, но и долгом и обязанностью? Должно ли общество охранять жизнь человека помимо и вопреки его воле? Несмотря на все достижения медицины, подобные вопросы всегда будут оставаться вне ее компетенции.

Одной из чрезвычайно сложных для решения проблем сегодня является проблема смертной казни как криминального наказания в контексте признания права человека на жизнь. Основой философского учения о неотъемлемом праве человека на жизнь есть концепция естественного права. Она рассматривает права человека как априорные ценности, данные ему природой и Богом, в этой связи они являются тем императивом, нарушить или отобрать которые никто, кроме их творцов, не в состоянии. Однако тезис об отсутствии такого творца ставит под сомнение и эту традицию [9, c.224 -235].

Таким образом, те изменения, которые произошли с научно-технической революцией, с глобализационными процессами, с массовой ассимиляцией одних культур в других, в жизни человека, в его понимании смерти и представлении о смысле существования, вызвали еще больше нерешенных проблем и вопросов, чем когда-либо. В большинстве своем они касаются этики и морали, которые и определяют поведение человека, его отношения с другими и с самим собой. В культуре, где нет установленных схем, ориентирующих человека в его жизнедеятельности, человек вынужден самостоятельно конструировать для себя эти схемы, и результат зачастую оказывается самым неожиданным. В ситуации, когда утрачены традиции, теряется идентичность, когда ни одна истина не может считаться окончательной, человек как никогда серьезно должен взвешивать все свои решения таких проблем, как вышеприведенные, уметь предвидеть последствия этих решений для всего человечества настолько далеко, насколько это вообще возможно. Это требует строгого воспитания в человеке ответственности, требует его готовности к той вариативности путей, которая может перед ним предстать и серьезности в изучении каждого из возможных вариантов.

Список литературы

1. Монтень М. Опыты. Избранные произведения: в 3-х т. / М. Монтен; пер. с фр. – М.: Голос, 1992. – T. I. – 384 c.

2. Рязанцев С. Танатология – наука о смерти / С. Рязанцев. – СПб.: Восточно-Европейский Институт Психоанализа, 1994. – 183 с.

3. Гуревич А. Смерть как проблема исторической антропологии: о новом направлении в зарубежной историографии / А. Гуревич // Одиссей. Человек в истории. Исследования по социальной истории и истории культуры 1989. – М.: Наука, 1989.

4. Бернар К. Лекции по экспериментальной патологии / К. Бернар. – М.: БиоМедгиз, 1937. – 512 с.

5. Сабиров В.Ш. Этический анализ проблемы жизни и смерти / В.Ш.Сабиров. – М., 1987. – 64 c.

6. Харун Яхья. Смерть – конец света – ад / Яхья Харун. – М.: Культура Паблишинг, 2007. – 202 с.

7. Фромм Э. Психоанализ и этика / Э. Фромм. – М.: Республика, 1993. – 415 с.

8. Фролов И.Т. О человеке и гуманизме. Работы разных лет / И.Т. Фролов. – М.: Политиздат, 1989. – 559 с.

9. Кудинова А.А. Под знаком вечности (проблемы жизни и смерти в духовном опыте человека): монография / А.А. Кудинова. – Запорожье: ЗГИА, 2001. – 249 с.

Надійшла до редакції: 01.04.2012

Є.В. Левченко (Донецький національний технічний університет) ВПЛИВ НАУКОВОГО І РЕЛІГІЙНОГО РОЗУМІННЯ СМЕРТІ НА ПОВЕДІНКУ СУЧАСНОЇ ЛЮДИНИ У статті розглядається проблема смерті в сучасному суспільстві, якій властивий розрив з традицією в розумінні кінця людського існування. Піднімаються питання, пов'язані із протилежним поясненням феномену смерті в науці і релігійних вченнях, які внесли корінні зміни в спосіб життя сучасної людини. Ключові слова: смерть, танатологія, загробний світ, сенс життя, біотичні проблеми.

E.V. Levchenko (Donetsk National Technical University) INFLUENCE OF SCIENTIFIC AND RELIGIOUS UNDERSTANDING OF DEATH ON THE BEHAVIOR OF MODERN HUMAN The article considers the problem of death in modern society which is different from the traditional understanding of the end of human existence. The questions connected with the controversial explanation of the phenomenon of death in the science and religious teachings, which have made fundamental changes in the lifestyle of modern man are investigated. Keywords: death, thanatology, the afterlife, the meaning of life, bioethical issues.