Смирнов Н

В философском энциклопедическом словаре» в широком смысле слова природа определяется как «все сущее, весь мир в многообразии его форм; понятие природы в этом значении стоит в одном ряду с понятиями материи, универсума, Вселенной. В более узком смысле – объект науки, а точнее – совокупный объект естествознания [1, с.539]. Это верное определение природы требует некоторой концентрации и расширения в социально-гносеологическом и аксиологическом плане.

Термин «природа» означает нечто прирожденное, извечно существующее и всерождающее. Природа чаще всего понималась как мать всех вещей, начало всех начал, источник всего существующего. Её нельзя отождествлять с географической средой, которая является лишь ближайшей к человеку природой, преобразованной или преобразуемой им. Она есть определенная местность, населенная людьми, ареал их обитания и жизнедеятельности, кладовая материальных богатств. К понятию географической среды близки понятия «социосфера» и «антропосфера», т.е. часть земли, где живут люди и так называемая «дикая природа», еще не освоенная людьми. В.И.Вернадский ввел понятие биосферы – сферы всего живого, а также понятие ноосферы – сферы человеческого разума.

Близки понятия «природа» и «материя», так как природа – не только земля, но и вся движущаяся во времени и пространстве материя, представляющая собой гигантский микромир и макромир, мироздание в целом. Но здесь имеется существенный смысловой оттенок: в отличие от природы материя не содержит духовные явления мира и потому понятию природы придается более яркий прагматический смысл, когда говорят об отношении к ней человека и общества, имея в виду практическое, познавательное, нравственно-эстетическое освоение объективной действительности.

Понятие природы не ограничивается только сферой Земли, но включает в себя и Космос в целом. Земля – не изолированное во Вселенной космическое тело. В современной науке считается твердо установленным, что жизнь на Земле возникла под влиянием космических процессов. Поэтому вполне естественно, что всякий живой организм определенным образом взаимодействует с Космосом. Так, солнечные бури и связанные с ними электромагнитные возмущения влияют на клетки, нервную и сосудистую системы организма, на самочувствие человека, его психику. Мы живем в унисон со всей космической сферой, и любое ее изменение отзывается на нашем состоянии.

В современном смысле природа – это вся совокупность условий существования человечества, та естественная окружающая среда, которая охватывает геосферу, биосферу и ноосферу, те материальные системы, которые возникли и существуют вне и независимо от человека, но вместе с тем со временем становятся объектами его деятельности. Из этого определения логично следует необходимость историко-философского подхода к данной проблеме, который означает оценку каждого исторически определенного этапа взаимоотношения природы и общества под углом зрения развития самосознания человека и человечества, воплощенного в духовной культуре: морали, искусстве, науке, языке, философии и религии.

Античная философия. В античной философии понятием Космоса охватывалась вся доступная человеческому разуму природа, которая воспринималась как полнота бытия, прекрасное и возвышенное, результат целесообразной, упорядочивающей деятельности демиурга (Платон). По своей мощи природа неизмеримо превосходит человека, представая перед ним идеалом совершенства, вследствие чего и благая жизнь мыслится не иначе, как в согласии и гармонии с ней.

В античной философии нашло представление о Гармоничности Вселенной, о повторяемости, инвариантности протекающих в ней процессов, что отразилось в умозрительных философских системах, созданных древними мыслителями, в особенности в системах Гераклита, Демокрита, Эпикура, Платона, Аристотеля. В мифах концентрировались гигантские явления бытия: чередование света и тьмы, взаимодействие суточного и годового циклов солнца, отношения неба и земли, звездного и земного миров, и их связь с годичным циклом и различными его фазами. В эпосе природа изображается в своем величии как начало всех начал. Противостоя ее стихиям, вступая с ними в борьбу, человек, однако, связан с ними неразрывными узами, он ощущает свое субстанциональное родство с природой. У Гомера и Гесиода природа вовлечена в процесс человеческой деятельности.

Природа была мыслима греческими философами антропоморфически: человек имел значение идеи природы или цели, предположенной в её первоначальном устройстве. Природа – демонический художник, выполняющий эту цель и осуществляющий идею человека, именно поэтому тема природы занимает большое место в античной культуре, открывается во всем блеске, о чем свидетельствует расцвет искусства в натурфилософии того времени.

В эпоху классической античности природа выступает прежде всего как предмет эстетического переживания и наслаждения. В определенном смысле созерцание природы понималось тогда как самоцель, предмет последнего стремления человека. В эпикурейской «атараксии» утверждалось интимное, созерцательное единение с природой, в стоической «апатии» - возвращение человека к его природной основе, к естественному разумному порядку, нарушаемому иррациональными импульсами страстей.

Осмысление природы в Средневековой христианской религии. Совершенно другое понимание природы сложилось в средневековой культуре, в которой природа мыслилась как источник зла, которое нужно преодолеть, а жизнь представлялась как борение божественного начала – души с греховным природным началом - телом. Природа понималась как нечто неодушевленное, противостоящее человеку и человеческому обществу. Но такое понимание природы потенциально открывало возможность поиска в ней рационального начала, позволяло раскрыть заключенный в ней божественный план и тем самым восславить мудрость творца. Отсюда метаморфическое понимание как книги, в которой Бог дал людям священное писание, и книгу природы. Эти воззрения сыграли немалую роль в возникновении науки о природе – естествознания.

Эпоха Возрождения. Философы и художники Возрождения сближают бога и мир, реализуя лозунг «Назад к природе», освобождая мировоззренческие представления о природе и человеке из плена мифологических схем. Отвергая средневековое противостояние Бога и природы, философская мысль этой эпохи доходит до пантеизма, до отождествления Бога и мира, Бога и природы (Джордано Бруно) Возрождение ставит в центр мироздания сознающую себя личность, для которой открывается красота природы как источник радости в противовес мрачному аскетизму средневековья. Природа – это убежище от земных тягот и несчастий. В произведениях Шекспира словесные пейзажи, щедро разбросанные в его пьесах, проникнуты поэтическим чувством красоты природы, ее чудес, странностей и противоречий. В «Божественной комедии» Данте изображена структура Космоса, в которой отводится особое место для человека и общества.

Осмысление природы в философии Нового времени. Философия Нового времени «взрывает» средневековую христианскую иерархию ценностей и картину бытия, продолжая гуманистические тенденции эпохи Возрождения в объяснении места и роли человека в мироздании. В этой философии обозначились две тенденции: утилитарный подход к природопользованию, согласно которому созерцание природы не есть самоцель, а является средством улучшения жизни, господства над ней; античный принцип красоты в отношении к природе замещается принципом пользы, принцип гармонии – принципом господства, принцип созерцания – принципом преобразования (Ф.Бэкон).

Этот подход по философскому содержанию включает в себя научный анализ природы как арены активной практической деятельности; понимание природной основы человека, природы как фундаментального проявления неприродного специфически человеческого бытия; утверждение того положения, что в природном материале человек символизирует свои неприродные, социальные свойства и главным условием их развития является познание природы.

Наряду с тенденцией рационального морального обоснования природопользования складывается и сентиментально-романтическая или нравственно-психологическая, тенденция, объясняющая взаимосвязь природы и общества с позиции индивидуального духовно-нравственного развития, основной идеей которого является признание самоценности природы.

Мысль о самоценности природы никогда не умирала. В творчестве художников Ренессанса природа предстает не просто независимой от человеческого бытия среда, чуждая человеку, какой она была в средние века. Альберти и Леонардо да Винчи понимают природу как родную мать, как родной дом для детей-людей, равным образом связанных страданиями и друг с другом, и с матерью-природой, как плодотворную почву для всестороннего расцвета личности. По словам А.Белого, «до XIV человек как бы стоял на природе, не касаясь её ногами, глядел же не на нее, а на небо, теперь же, поднявшись на вершину, в неизбежном спуске вниз человек опустил глаза; и все то, что ему попадалось под ноги, впервые поразило его внимание» [2, с.106]. Далее А.Белый подчеркивает то положение, что переоценка природы совершается как бы по линии времени, очерченной двумя Бэконами: Роджером Бэконом и Френсисом Бэконом, в творчестве которых обозначилось любовное внимание к ней, любовное описание ее. «Так мы, подняв под ногами из грязи сухой листик и пристально разглядев его, останавливается потрясенными перед игрой тонов, ритмом жилок и изощренностью очертаний» [2, с.106].

Мысль о самоценности природы пульсировала в произведениях искусства, в философии – в творчестве Новалиса, Шлегеля, Тика, Гете, Гегеля и Шеллинга. В эстетическом видении Шеллинга природа представала целостным, гармонично организованным устройством, прекрасным образцом для творческого художественного воспроизводства. Это видение выражено им в поэтической форме.

«Одну религию считаю я правдивой,

Ту, что живет в камнях и мхах, в красивой

Расцветности дерев, повсюду и всегда

Стремится к свету, в высь, и, вечно молода.

В провалах бездн и в высотах бескрайних

Нам открывает лик в извечных знаках тайных» [3, с.15]

Проблема «Человек – природа» в наше время. В истории философии существовали по крайней мере две точки зрения на решение проблемы «человек и природа», «человек в гармонии с природой» и «человек против природы». Несмотря на противоположные подходы к этой проблеме у них имеется общее основание: ценность природы для человека. В этом смысле нравственное содержание проблемы выражалось в ценностном отношении к природе. И если на самых ранних этапах становления философии обнаружилась тенденция к признанию равноценности природы и человека, то в более поздний период ее развития человек объявляется высшей ценностью. «Человек – мера всех вещей» - нравственный принцип, выдвинутый софистами (Протагор), во многом определил ценностную иерархию в системе «человек-природа».

Каково содержание этой иерархии в современно обществе? В чем её специфическая особенность, если иметь в виду решение проблемы «человек-природа» в прошлом и настоящем времени? Правильный ответ на эти вопросы подразумевает понимание той истины, что не только человек зависит от природы, когда на протяжении многих веков общество повышало свою защищенность от разрушительных стихийных сил природы, но и сама окружающая человека естественная среда зависит от него, от масштабов, форм и направлений его деятельности. В наше время в условиях научно-технического прогресса возникла та опасность разрушительного воздействия общества на природу, которая поставила судьбоносную проблему перед человеческой цивилизацией о ее существовании, об угрозе её исчезновения. Самоценность природы обозначилась с предельной остротой, обусловливая расширение сферы морального сознания и повышение ее активного воздействия на все стороны человеческого бытия, ибо судьба человечества стала зависимой от его совести, моральной ответственности и долга.

Моральная ответственность – это стержень, сердцевина нравственного сознания, ибо она включает в себя всю совокупность видов ответственности: политической, правовой, профессиональной, административной. Человек всегда ответственен за свое поведение, ибо как бы оно ни было обусловлено внешними, объективными обстоятельствами, без его сознания и воли оно не может осуществиться. Под углом зрения исследуемой нами проблемы моральная ответственность выражает собой понимание той истины, что отношение человека к природе – это отношение к самому себе, без такого отношения невозможно развитие сознания и самосознания людей, невозможно правильное понимание перспектив общества и человеческих судеб: калеча природу, окружающую среду, человек калечит и свою собственную природу.

Кромсаем лед,

Меняем рек теченье,

Твердим о том, что дел

невпроворот…

Но мы еще придем

Просить прощенье

У этих рек, барханов и болот,

У самого гигантского восхода,

У самого мельчайшего малька…

Пока об этом думать неохота,

Сейчас нам не до этого пока»

(Р.Рождественский)

В.Соловьев выделяет три возможных отношений между человеком и природой: это страдательное подчинение ей в том виде, как она существует, затем деятельная борьба с ней, покорение и её использование как безразличного орудия и, наконец, утверждение её идеального состояния того, чем она должна стать через человека. Он подчеркивает: «Без любви к природе для нее самой нельзя осуществить нравственную организацию материальной жизни».

В наше время природа приобретает статус идеала, объединяющего людей в их ответственности за природный мир, что является существенной предпосылкой для предотвращения утраты моральных устоев, снижения уровня духовной культуры, так как невозможна без живой природы жизнь вообще, как невозможна духовная жизнь без живого общения с природой. Теряя близость к природе, мы теряем близость к людям. В человеке все взаимосвязано, и глубина его отношения к миру в равной мере проявляется в отношении к людям и природе, которая всегда была объектом философских размышлений и нравстенно-эстетического освоения.

При всех превратностях в отношении человека к природе через всю историю общества проходит общечеловеческая тенденция – любовь людей к природе, к земле, которая лежит в основе народного миросозерцания, вследствие чего в философии, в мировом искусстве изображение природы связано с размышлениями о вечных вопросах бытия, о месте и роли человека в мире, о смысле его жизни. Мы выделим лишь грань этой проблемы – влияние красоты природы на развитие той нравственно-эстетической культуры личности, благодаря которой обостряется интерес к познанию человеческого бытия, увеличивается масштаб самосознания, повышается ценность жизни и возрастает гуманность в человеческих отношениях.

Слитность с миром природы начинается с того, что человек видит в её проявлениях что-то родственное и откликается на эту родственность тем переживанием, в котором его нравственно-эстетические чувства приобретают многозначные ассоциации, углубляющие понимание человеком своей сущности в ее соотношении ко всему окружающему: к природе, к самому себе, к растениям и животным, к своему внутреннему миру. Расколовшийся камень оставляет его равнодушным, но растоптанный цветок вызывает чувство сожаления, а раненное животное – чувство сострадания. Но ведь эти чувства рождены прежде всего тем, что погибает красота природы, к которой люди всегда были неравнодушны. Еще Платон писал в диалоге «Федр»: Когда человек, пройдя очищение в связанных таинствах, видит прекрасное лицо, пленяющее божественной формой, или бесплотный образ, он испытывает благоговейный страх, он взирает на этот лик, как на божество, когда красота вливается в его душу, проникая через глаза» [4, с.15].

Именно «вливание красоты в душу человека» перестраивая его психику в направлении переоценок своего мироощущения, своего отношения к различным явлениям природы, общества и своих поступков.

«Собирал ландыши, - пишет Толстой в дневнике весной 1894. – И вдруг вижу белый ландыш, нагнулся – это свет на зеленой листке. В глазах моих представление ландыша, и я его вижу везде. Так все то, что я вижу в этой жизни все это от того, что в той жизни я видел, любил, искал этого – идея» [5, с.118]. Каков масштаб образно-ассоциативного мышления, благодаря которому Толстой всюду видел свой ландыш – и в отражении солнечного света на зеленом листке.

Природа – наиболее устойчивый компонент бытия, его непреходящая основа и поэтому человек к ней тянется, рассматривая её как часть своего существования. Природа своеобразный герой художественных произведений, «герой от автора», раскрывающего «философию жизни» её нравственные проблемы, человеческие судьбы. Так в мировосприятии автора «Слово о полку Игореве» природа могла предупреждать Игоря о неудаче похода, стремится удержать его свистом, грозой и другими предзнаменованиями, а потом помогать ему бежать.

Для Чехова – времена года – важные этапы жизни, любая перемена погоды – значительное событие, о чем упоминает в своих письмах: о дожде, о снеге, о прилете птиц, о том, как во время сибирского путешествия он целый месяц видел солнце от восхода до заката. Все явления природы в творчестве великих художников не только символизировали те или иные стороны жизни, но были мощными духовными импульсами к глубинным размышлениям о смысле жизни, о счастье человека, о его противоречивой судьбе, о взлетах его духа и заблуждениях мысли. И все это через различные состояния природы выражалось и увековечивалось в мировом искусстве. Понимая глубину их единения с природой, Л.Толстой записал в дневнике: «Счастье – это быть с природой», способной откликнуться на переживания человека, разделить с ним радость и горе. Похоронив Аксинью, Григорий Мелехов переживает эту сопричасность с природой: «Словно пробудившись от тяжкого сна, он поднял голову и увидел над собой черное небо и ослепительно сияющий черный диск солнца».

Грусть заката, печаль увядания приучают нас как к бесценному дару относиться ко многим явлениям жизни – к улыбке ребенка, к летящей жизни, полной забот и трудов. В поэзии А.Апухтина осень символизирует тот вечер жизни, в котором человек как бы впервые и в последний раз печально переживает неповторимость красоты своего земного бытия, прощаясь с ним.

«Давно ли мы цвели

под знойным блеском лета,

И вот уж осень нам грозит.

Не много дней тепла и света

Судьба гнетущая сулит».

Отражение природы в искусстве увеличивает масштаб самосознания человека вследствие того ощущения природы как живого организма, когда он видит в слитности, в смене явлений, в светлорадостном и грустном увядании её цветов и красок, когда весна зовет жить, а осень – подводит итоги жизни, когда все это видимое в природе переходит в душевное состояние, то человек глубже познает себя и обретает особую моральную стойкость в критических ситуациях, ибо природа является живым напоминанием о том, какою прекрасною должна быть жизнь людей.