Гребеньков Г.В.

концепция НООСФЕРЫ КАК МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ ОСНОВА СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ ХОЗЯЙСТВА

 

Одним из фундаментальных категорических императивов философии хозяйства, ориентирующих нас на рациональность организации человеком своего бытия, безусловно, должно стать следующее теоретическое положение философии техники: человеческое понятие прогресса должно означать не вымирание других творений природы и в то же время омертвление душевных и чувственных потенций человека, но скорее увеличение своеобразия человека, которое свершится главным образом через расширение его духовности, вопреки погоне за материальными ценностями [1; 2].

Поэтому общество не должно без предварительной экспертизы производить все, что может производить, не должно делать все то, что оно может делать, и, несомненно, не сразу же после открытия  новых технических возможностей. Вероятно, это и есть хозяйственный подход взаимодействия человека и техники, когда техника не творит зла. Предикат зла, по существу, предикат нравственный, философский. Исключая его, мы тем самым возвращаемся, в конечном итоге, к принципу «производство ради производства», или «техника ради техники». Но это в лучшем случае. Хуже, когда техника становится средством уничтожения людей, иначе говоря, заключает в себе изначально антигуманное, демоническое, злое начало.

Когда речь идет о демонизме применительно к технике, то имеются ввиду непредсказуемые, губительные последствия ее использования для человека, общества, всего человечества, ее пагубное воздействия на природу. По словам К.Ясперса, технический прогресс угрожает человечеству механизацией и автоматизацией деятельности работающего, превращая субъекта производства в часть машины. Одновременно механизируется и автоматизируется  его мышление, оно становится «технарным». Человек перестает  «в живую» контактировать с миром. Технический посредник, - на сегодня это компьютер и  телевизионные технологии, - заменил человеку реальность, а это естественные человеческие эволюции, контакт с природой, другими людьми.

Можем ли мы надеяться на то, что все беды, которые связаны с техникой, когда-нибудь будут подчинены власти человека? Этот роковой экзистенциальный вопрос в большинстве случаев получает отрицательный, пессимистический ответ. Увлеченные изобретением,  усовершенствованием технических средств, люди, целые народы и государства, движимые скрытыми, властными мотивами, отбрасывают, всячески избегают  связывать эту страсть с иными, – нравственными, философско-мировоззренческими  вопросами, мотивируя свое поведение лишь  тщеславием и выгодой, которую сулит  экономический спрос или ложно понятая гордыня. В итоге каждый думает о своем, а в целом все движется к неминуемой катастрофе, философско-пророчески предсказанной Библией: «Благими намерениями вымощена дорога в ад». Дело, видимо, только во времени, отсчитывающем тотально-цивилизованную бесхозяйственность homo оeсonomicus (человека экономического) рубежа ХХ-ХХI веков. Воистину, когда человек теряет мировоззренческие ориентиры, будь-то религиозные или философские «долженствования» и императивы, наступает катастрофа.

Вся дальнейшая судьба человека зависит от того способа хозяйствования и жизнедеятельности,  посредством которого он подчинит себе последствия технического развития и их влияние на его жизнь, в том числе и общение с природой, с ее разрушающимися человеком силами.

Со времени появления общества на нашей планете происходит как бы три рода процессов: собственно природные, специфически социальные и коэволюционные (природно-социальные). И диалектика взаимодействия природы и общества такова, что по мере развития общества его непосредственная зависимость от природы уменьшается, а опосредованная – усиливается. Природа впускает человека в свои тайны, но требует  взаимности: у нее нужно не только брать, но  и давать. Попытаемся  же проанализировать средствами философского дискурса эти диалектические отношения, предварительно выявляя логику связи «природа – общество – человек».

Большинство специалистов-обществоведов сходятся в том, что человек разумный в своей социальной эволюции как хозяйствующий субъект  проходит три ступени развития (доиндустриальную, индустриальную, постиндустриальную). Какие же сущностные качественные характеристики отличают друг от друга эти стадии эволюции хозяйства и хозяйствования человека?

Доиндустриальная ступень характерна тем, что homo sapiens  в этот период учился сосуществовать с природой, полностью зависел от  нее, не мог постичь сущность природы посредством выявления  фундаментальных законов ее развития, функционирования и воспроизводства. Человек искал жизненную устойчивость в коллективном труде, коллективном образе жизни, различных сообществах; кроме того, процессы адаптации человечества проходили в замедленном темпе и тянулись тысячелетиями. Человек был включен в них и должен был придерживаться биологических циклов природы, соизмеряя и дополняя их сельскохозяйственными циклами.

Освоение техники и наличие экономических отношений собственности, рост социальной дифференциации постепенно способствовали нарушению равновесия в естественных процессах «природа – общество – человек». При нарушении равновесия в естественной среде человек не обращал внимания на эти нарушения  до тех пор, пока они были малы по своим параметрам и саморегулировались природой.  Очевидно, человек об этом даже не задумывался,  потому что не ощущал  возникающего локального дисбаланса энергетического обмена, а за счет этого не получал сигналов о нарушениях по обратным связям от окружающей среды. В этот период развития производства росли рынки и города, они ширились и возникали на пересечении торговых  путей. Совершенствование искусственных орудий труда, создание техники преобразовывали человека. На смену космоцентризму как мировоззрению, помещавшему человека внутрь большого Космоса, приходит антропоцентризм, объявляющий Человека центром бытия.

Под влиянием философии и науки эпохи Возрождения и Нового времени, реформационных процессов и протестантской революции в ментальности большей части северо-западной Европы европейский обыватель стал видеть себя властелином природы, стал отдаляться от нее, видя в ней лишь средство утоления своих потребностей. Эта установка обеспечила европейцу моральную индульгенцию от мысли, что он своими практическими действиями присваивает результаты совместной деятельности с природой, и при совершении естественных и искусственных процессов направляет их на удовлетворение только своих  потребностей в виде благ и услуг, забывая о том, что сам он - человек - присутствует в этих процессах только как компонент бытия и элемент хозяйственной деятельности.

Понятно, что человека всегда сопровождает стремление показать эффективность своего труда, но при этом возникает проблема, как реально и объективно описать эту эффективность. Традиционно, согласно большинству систем расчета экономической эффективности, мы абстрагируемся от затрат энергии, которая поглощается или выделяется в период протекания природных процессов, а их результаты исключаем из расчета или считаем, что они просто не существуют. Однако параллельно с этим  признаем, что человек самостоятельно ничего не создает, а только использует то, что создано природой. Достаточно сослаться на А.Маршалла, который так поясняет эту мысль: «Все, что человек может сделать с физической природой, так это комбинировать и перестраивать материальные предметы и сырье, чтобы сделать их более полезными – соединить куски дерева в стол (искусственный процесс), либо расположить материальные предметы так, чтобы природа сделала их более полезными (посеять зерна и получить злаки» [3]. Почему же тогда из общей цепи производителей товара или услуг легко выбрасываются естественные процессы? Почему присваивая результат их функционирования,  не включаются в эффективность издержки, хотя бы частично, связанные с поддержанием  воспроизводственных циклов природы, как условия обеспечения гармонии взаимоотношения «природа-человек», «природа-общество».

Философско-хозяйственным, а не сугубо меркантильно-экономическим выводом из приведенных выше суждений могут быть и, вероятно, должны быть следующие положения.

Человечеству, чтобы сохранить среду своего обитания, продлить свой жизненный цикл, иначе говоря, в собственном смысле хозяйствовать в соответствии с законом равновесия естественных и культурных (социальных компонентов бытия), очевидно, следует возвращать природе хотя бы часть энергии, которую оно использует для удовлетворения своих потребностей в виде затрат (издержек) на сохранение окружающей среды  и поддержание обменных процессов, разрушенных действиями человека. Поэтому принципы абстрагирования от природы  при описании экономических и производственных систем являются ложным философским по своей сущности допущением, некой философской  аксиомой, изначально фундаментально искажающей рациональный характер хозяйствования. Этого допущения не замечают лишь тогда, когда все, что дает природа – слишком много и «дарово» за счет обилия среды своей или прихваченной из других народов и людей. Именно в этот период развития хозяйства и возникали классические политэкономические теории и именно в тех странах, которые формировали свое экономическое благополучие за счет других (Англия, Франция, США). Одновременно философами, экономистами и социологами формировалась и модель человека хозяйствующего (Дж.С.Милль, позитивисты). В такой условной модели прослеживались два «абсолютных» постулата: потребности общества безграничны и полностью не утолены; ресурсы, необходимые для производства товаров и услуг, ограничены или редки. И ни слова о возмещении затрат  на восстановление разорванных связей обменных естественных процессов. Понадобился философский гений великого естествоиспытателя В.Вернадского  с его учением о био- и ноосфере, чтобы сдвинуть дело с мертвой точки хотя бы в социальной философии. Борьба физиократов за частичное признание природы как участника экономического процесса была проиграна по многим причинам, и победило направление, утверждавшее полную свободу делового человека от всех ограничений в хозяйственной деятельности и во взаимоотношениях с естественной средой.

Индустриальная ступень развития хозяйства связана с промышленной революцией, которая принесла обществу принципиально новую технику, новые технологии, новую систему организации производства (массового, коллективного). Научная революция в это же время превращает науку в производительную силу, человеческий интеллектуальный потенциал приводит к созданию вторичных и третичных ресурсов, создает искусственные процессы. Разрушающиеся связи с природой еще более деформируются. Вне природных сельскохозяйственных циклов ставятся и решаются производственные задачи. Массовая легкая и тяжелая  промышленность создает систематические товары и услуги, которые напрямую не связаны с природным факторами. Рынки и производство в этот период развиваются вблизи источников сырья и энергии. Бурный рост производительных  сил потребовал увеличить использование по экспоненте объемы тех самых ограниченных, или редких ресурсов. Очевиденым стал кризис во взаимоотношениях между человеком и обществом с одной стороны, и природой с другой.

Философская концепция хозяйства, основанная на идеях ноосферы и экологическом учении, по существу, разрешает эти фундаментальные противоречия, которые порождены несоответствием  объективных тенденций развития Макромира и Человечества, и тех аксиом, которые заложены в современной экономической макротеории, задающей направленность развитию передовых  с технико-технологической точки зрения типов хозяйственных систем.

Понятие ноосферы введено в научный и философский дискурсы В.И.Вернадским. «На наших глазах, - писал Вернадский, - биосфера резко меняется и едва ли могут быть сомнения в том, что проявляющаяся этим путем ее перестройка научной мыслью через организованный человеческий труд не есть случайное явление, зависящее от воли человека, есть стихийный природный процесс, корни которого лежат глубоко и подготавливались эволюционным процессом, длительность каждого исчисляется сотнями миллионов лет… Создание ноосферы из биосферы есть природное явление, более глубокое и мощное в своей основе, чем человеческая история. Оно требует проявления человечества как единого целого [4]. Данные суждения В.И.Вернадского можно интерпретировать как выявление новой фундаментальной качественной характеристики эволюции  природы - появление интеллектуального слоя биосферы, который не отторгает свое естественное лоно - биосферу, природу как таковую, а наоборот, развивается и развивает себя только лишь как естественное продолжение природы. А результат  данного качественного перехода абсолютно не должен противодействовать основному закону Вселенной, т. е. не противостоять, как это происходит ныне, направленной самоорганизации природных вселенских и наших планетарных структур. Наоборот, все должно быть в унисон, усиливая тем самым эффект упорядочения и самоорганизации. Исходя из этого, действия человека и человечества должны учитывать потребности как биосферы, так и собственные, не входить в конфронтацию с природой. Теоретические экономические конструкции в качестве фундаментальных концептуальных аксиом должны класть в свои основные принципы идею единства потребностей человека и биосферы как единого эволюционного феномена. Тогда и хозяйственное развитие общества достигнет определенной устойчивости, ибо предполагается, что развитие цивилизации происходит с обязательным учетом природных основ и гуманистических философско-мировоззренческих ценностей.

Ноосфера как совместное действие природы и человека основывается исключительно на ценностно-рациональных поступках в организации хозяйственной практики. И, вероятно, самый главный вывод, который напрашивается из концепции ноосферы, заключается в том, что наукам и культурам, задающим направленность мирового хозяйственного развития, следует отказаться от основной экономической аксиомы: непрерывного роста потребления и общественного возрастания потребностей человека при все большей ограниченности ресурсов. Становится ясно, что достичь таких результатов по логике можно только одним за счет других, т.е. человечеству за счет экосферы. А как тогда быть с идеей ноосферы как цели развития хозяйства? Выход виден лишь один. Следует прежде всего  найти  принцип содружества человека и природы, первым условием которого должна стать новая мировоззренческая парадигма, новая «картина мира», современное состояние развития которой связано с экологией (греч. oikos - обиталище, logos - учение. Под экологией будем понимать комплексное философское и научное направление, изучающее взаимодействия живого с внешними условиями его обитания с целью поддержания динамического равновесия системы «общество-человек-природа»). Готовы ли сегодня  человек и общество, находящиеся на фазе своего постиндустриального развития, в целом к полной потере своего ложного господства над окружающей средой? Готовы, если речь идет не о планетарных и вселенских масштабах, а о его индивидуальном «жизненном мире», ограничивающимся парком, сквером, цветами и животными в его личном жилище. Но эта готовность есть результат не некоего радикального изменения в сознании, а суть продолжения все того же прагматического и утилитарного подхода к бытию, в основе которого лежат индивидуальный, групповой, национальный или, в конце концов, расовый эгоизм.

Каждая историческая эпоха, в том числе эпоха перехода в ноосферу, своеобразно отражается в сознании современников, и с изменением исторических условий существования людей изменяется и их сознание. Сможет ли человек, живя в ноосфере осознать  необходимость отказа от излишнего потребления  или изменить ориентацию сознания на установку «тотального потребления»? Именно эта проблема становится главной в философии ноосферы, задача которой состоит в формировании новой мотивации, без которой нет и не будет  волевого решения на различных уровнях социального управления, начиная от изменения школьных программ и заканчивая практической национальной хозяйственной  политикой государства. В противном случае хозяйственная деятельность будет оставаться направленной на  прямое или косвенное уничтожение разнообразных видов биосфер и «нехозяйственное» использование природных ресурсов. Итогом становится потеря биологического разнообразия и неустойчивость окружающей среды, что неминуемо ведет к экологической, - в начале в локальном, а затем и планетарном масштабе, - катастрофе.

 

Литература

1.     Ясперс К. Современная техника // Новая технократическая волна на Западе. – М.: Прогресс, 1986.

2.     Сколимовски Х. Философия техники как философия человека // Новая технократическая волна на Западе. – М.: Прогресс, 1986.

3.     Маршалл А. Принципы политической экономии. – М.: Мысль, 1988.

4.     Вернадский В.И Философские мысли натуралиста. – М.: Наука, 1988.